बहुत पहले मनुष्य की अभिव्यक्ति पर पहरे थे। विश्वभर में इस पहरेदारी के विरुद्ध हमने क्रांतियाँ कीं।पश्चिम से शुरू हुई अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की वकालत पूर्व में भी छा गई। हर एक संविधान तक में, हमारे संविधान में भी अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के अधिकार व्याप्त कर दिए गए। हर जगह कहा जाने लगा वह सब कुछ, जो मन में आया। इस अभिव्यक्ति के ने शब्दों को नवीन गति, नई तीव्रता दी।

निरंकुश अभिव्यक्ति की ओर

पर हमने ख़याल नहीं किया कि बोलने का स्वातन्त्र्य धीरे धीरे निरंकुशता की ओर गया। पश्चिम में तो बहुत पहले, कुछ वर्षों से हमारे देश में अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के नाम पर क्या क्या नहीं हुआ है। बोलने की आज़ादी ने मर्यादाओं का शील भंग कर दिया है, समाज का संस्कार ठुकरा दिया है। यह स्वातंत्र्य न जाने कितनी मुक्तियों और न जाने कितने आंदोलनों के नाम हो गया। याद क्या करें, क्या-क्या करें। नारी देह की छद्म अभिव्यक्ति, देवी देवताओं के नग्न चित्र, वर्जनाओं को मुखर अभिव्यक्ति देते चलचित्र और फ़िल्में, अनियंत्रित भावना से उपजी महापुरुषों के लिए असंयत वाणी- सब हमारे सम्मुख है।

पश्चिम की अंतश्चेतना मन को नहीं जानती, प्राण को भी नहीं जानती। इसलिए वहाँ अभिव्यक्ति निरंकुश हो जाय, तो आश्चर्य क्या! पश्चिम हर क्रिया की प्रतिक्रिया देता है, हर दोषारोपण की काट करता है, हर झूठ का स्पष्टीकरण देता है। उसे लगता है झूठ साफ़ हो जाएगा। पश्चिम को लगता है झूठ के पैर नहीं होते। सच है, पर झूठ के पास वीर्य होता है। इस वीर्य से प्राण गर्भित हो जाता है और झूठ प्राणवंत।

अभिव्यक्ति, वाणी जब निरंकुश हो जाती है तो वह सारे संयम तोड़कर जनसाधारण के प्राणों से बलात्कार करती है –

प्राण एक निर्वस्त्र, असहाय कुमारी कन्या की तरह है। वाणी पुरुषों का हुजूम है, जिन्हें प्रजातंत्र में इजाज़त है। जो चाहे बर्ताव प्राणों से करें। वे प्राण कुमारी से बलात्कार करते हैं और प्राण रोज़ उसके शब्दों से गर्भित होते हैं, और उसी के बच्चे पैदा करते हैं, जिनमे तानाकशी और झूठ तो वाणी का होता है और सारा बदन प्राणों का।

निर्मल कुमार- ‘ऋत: साइकोलॉजी बियांड फ़्रायड’

इसलिए केवल अभिव्यक्ति, केवल बोलना सत्य नहीं रच सकता। अकेला तो प्राण भी सत्य नहीं रच सकता। जो सत्य है वह इसी प्राण और अभिव्यक्ति के संसर्ग से जन्म लेता है।

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न समझने की ये बातें हैं, न समझाने की
जिंदगी उचटी हुई नींद है दीवाने की।

पढ़ कर कई बार सोचता रहा- “जिंदगी उचटी हुई नींद है दीवाने की। ” जिंदगी समझ में नहीं आयी, आती भी कैसे? जिंदगी जिसकी उचटी हुई नींद है, उस दीवाने का ही पता न था। पहले इस दीवाने का पता तो चले, तब तो ढूढ़ें यह दीवानगी या दीवानापन।

पश्चिम ने कहा ये दीवाना एक रोगी है और दीवानापन उसकी बीमारी है। यह मस्तिष्क में प्रकट होती है। दिमाग की बीमारी है यह। इसका कारण मानसिक अपर्याप्ति, मानसिक पक्षाघात, मानसिक शून्यता अदि हैं। लोगों ने कहा, दीवानगी की जड़ें मनुष्य के अतीत में हैं, उसके कटु अनुभवों में हैं। बात यहीं तक रहती तो ठीक- लोगों ने यह भी कहा कि मनुष्य के कटु अनुभव का मतलब सिर्फ़ उसके अपने अनुभव नहीं, उसके पूर्वजों के अनुभव भी हैं। अब विचारिये की बात यहाँ तक पहुंचे तो दीवानगी कितना कहर ढाए।

विश्लेषकों के मस्तिष्क की भी दीवानगी कम न थी

मनोविश्लेषकों ने कहा- दिमाग की यह वृत्ति है, जो अमानवीय है और यह कुछ इतर नहीं बल्कि कर्मों को प्रेरित कराने वाली शक्ति बन कर मनुष्य के अन्तश्चेतन में बसी है। पश्चिम घबरा गया था इससे- दीवानगी को समझा ही नहीं था उसने। उसके चिकित्सकों ने कहा की चूँकि ये दिमाग का रोग है इसलिए दिमाग को बिजली के झटके दो; क्योंकि ये झटके दिमाग के हिस्स्सों को धीरे-धीरे निर्जीव कर देते हैं। मरीज थक जाता है, उत्पात रुक जाता है। पर दीवानगी का रोग ख़तम नहीं हो जाता इससे।

पश्चिम के मनोविश्लेषकों ने कहा (मैं फ्रायड की बात कर रहा हूँ)- ‘मस्तिष्क का विश्लेषण इसका निदान ढूंढ लेगा, घबराइये मत’। पर क्या आपको मालूम नहीं कि यह मनोविश्लेषण करते करते माहिर मनोविश्लेषक भी दिमाग के इस फेरे में कितनी आसानी से पड़ गए। ‘जुंग’, ‘टाउस्क ‘ या स्वयं ‘फ्रायड’ ख़ुद ही अपने-अपने रोगियों के प्रेम में पड़ गए। देखा! ये है दीवानगी का आलम। पता है न आपको कि अपने जमाने का सबसे बड़ा मस्तिष्क ‘नीत्शे’ भी ‘फ्रायड’ की उसी प्रेमिका के पीछे इसी दीवानगी के खलल से पागलखाने पहुँच गए थे। बाप रे-

“वह दीवानगी-ए-शौक कि हरदम मुझको
आप जाना उधर और आप ही हैराँ होना ।”

तो बात ऐसी हुई कि फ्रायड और उनके पदचिन्ह-चारकों ने साफ़ साफ़ कह दिया कि ले-दे कर हम इस दीवानगी का अध्ययन ही कर सकते हैं- न बच सकते हैं इससे, न बचा सकते हैं।

शेष फ़िर।

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