गुरु के बिना गोरखनाथ स्वयं को अकेला अनुभव कर रहे हैं। गुरु का प्रत्येक अनुभव उन्हें स्मरण हो रहा है, वह बेचैन हैं। गुरु की उपस्थिति ही उन्हें सहज और संतुष्ट कर सकती है। वह गुरु के कहे गये वचन याद कर रहे हैं और उनकी गूढ़ता एवं अर्थ-गंभीरता से मुग्ध हैं। गुरु के वचन कितने अर्थयुक्त एवं रहस्यमय हैं कि गोरखनाथ अपनी नींद ही गँवा बैठे हैं-

मेरा गुरु तीन छंद गावै
ना जाणौ गुरु कहाँ गैला, मुझ नींदणी न आवै।

गोरखनाथ

इसका मतलब है, ‘मेरा गुरु तीन छंद गाता है। अर्थात् एक ही बात को तीन तरह से कहता है। मुझे पता नहीं, मेरा गुरु कहाँ चला गया? उसके बिना मुझे नींद नहीं आ रही है।’ गुरु की अनुपस्थिति में गुरु की बताई अनेक बातें उन्हें याद आ रही हैं।

गोरखनाथ का गुरु स्मरण: सतगुरु ही पार लगाएगा

गोरखनाथ अपने गुरु द्वारा दी गई शिक्षाओं के प्रति विनम्र हैं, उन्हें सब समझाए हुए आप्त वचन स्मरण में आ रहे हैं। माया का निराला खेल उन्हें समझ में आ रहा है। माया कैसे प्रकट सत्य को भी भाँति-भाँति के उपकरणों में उलझाकर मनुष्य से गोपन रखती है, गोरखनाथ यह जान गये हैं। सतगुरु ही है जो इस माया का खेल समझा सकता है, उसके गोपन रहस्यों का उद्घाटन कर सकता है। माया का खेल तो देखो।

कुम्हरा के घर हांडी आछे अहीरा के घरि सांडी।
बह्मना के घरि रान्डी आछे रान्डी सांडी हांडी।
राजा के घर सेल आछे जंगल मंधे बेल।
तेली के घर तेल आछे तेल बेल सेल।
अहीरा के घर महकी आछे देवल मध्ये ल्यंग।
हाटी मध्ये हींग आछे हींग ल्यंग स्यंग।
एक सुन्ने नाना वणयां बहु भांति दिखलावे।
भणत गोरष त्रिगुंण माया सतगुर होइ लषावे।

उपरोक्त रचना में गोरखनाथ माया की लीला समझाते हैं। माया किस प्रकार भिन्न भिन्न दिखाई देने वाली हर सत्ता में व्यक्त हो रही है, उसके लिए वह रोचक एकरूपता ढूँढते है। वह कहते हैं कि माया कुम्हार के घर में ‘हांडी’, अहीर के घर में ‘सांडी’ अर्थात् मलाई और ब्राह्मण के घर उसकी स्त्री (राँडी या रानी) के रूप में है। इस प्रकार रांडी, सांडी और हांडी एक ही चीज है। ठीक वैसे ही वह राजा के घर में ‘सेल’ अर्थात् (शासन की छड़ी), जंगल में ‘बेल’ (लता) और तेली के घर में ‘तेल’ के रूप में है, और अलग अलग होते ही भी एक ही चीज है।

इसी तरह अहीर के घर में ‘दही/मट्ठे’ के रूप में, देवस्थान अथवा मंदिर में ‘लिंग’ तथा बाज़ार में ‘हींग’ के रूप में व्याप्त है। यह माया एक ही है, परंतु भिन्न भिन्न स्थानों में, भिन्न भिन्न रूपों में विभिन्न कार्य-व्यापार में व्यक्त हो रही है। गोरखनाथ के अनुसार एक ही सत्य विभिन्न रूपों में प्रकट होता है और त्रिगुण (सत्त्व, रजस, और तमस) से युक्त माया को केवल सतगुरु के मार्गदर्शन से ही पार किया जा सकता है।

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नवसंवत्सर ने आनन्द भरित अँगड़ाई ली। आ गया वासंती नवरात्र (चैत्र नवरात्रि)। नव संवत्सर का प्रफुल्ल राज्यारोहण। भारतीय नव संवत्सर की द्वंद्व विसर्जिनी बेला। उत्तरायण सूर्य का अनिर्वेद्य पदचरण। चैत्र नवरात्रि का उन्मीलन राम-जन्म। आश्विन नवरात्र का अभियान रावण-विजय। दोनों समय महाशक्ति की अर्चना वेला।

यह समय लोकोत्सव की प्राचीन परम्परा है। यह संवत्सर का आगमन मातृ-रूपा शक्ति की अनुकूल का अमृतानन्दी दोलारोहण है। इस काल विशेष में लालायित होकर प्रकृति भद्रता का भण्डार लुटाती है- नमः प्रकृत्यै भद्रायै नीयताः प्रणतास्मताम्।

वात्सल्य और लावण्य की युगल पीठिका का पर्व

इस शक्ति पर्व को हम वात्सल्य और लावण्य की युगल पीठिका के रूप में देखते हैं। जब सारे संभावना मुकुल मुरझाये हों, रचना मंजरियाँ चिता भूमि में भस्मसात् हो गयीं हो, स्वार्थों के रक्तबीज दुर्निवार क्रीड़ा कर रहे हों, शान्ति, सुख और मोद का उज्ज्वल भवितव्य ग्रहणग्रस्त हो गया हो तभी सर्वदेवशरीरजा जगन्माता प्राप्ति के उल्लास को बलीयसी बना देती हैं। महामोद बिखर जाता है-

अतुलं तत्र तत्तेजः सर्वदेवशरीरजम्। एकस्थं तदभून्नारी व्याप्तलोकत्रयं त्विषा। (दुर्गा सप्तशती २/३)

देवत्व पतन को प्राप्त था, उसी समय सौन्दर्य, शील और शक्ति की त्रिवेणी विपत्ति सिन्धु के संतरण की नौका बनी। यह संवत्सर उसी महोल्लास के वर्षण की बेला है। महिष मर्दन के बाद रक्तस्नात् भीषण स्वरूप के तिरोहित होने की गाथा और आनन्द सौन्दर्य के नवोन्मेष की अवाप्ति ही नवरात्रि के नव संवत्सर का महावर लगा देवि का चरण जलजात है। देवता प्रार्थना करते हैं-

ईषत्सहासममलं परिपूर्णचन्द्रबिम्बानुकारि कनकोत्तमकान्तिकान्तम् ….

इस स्वरूप को ही नवसंवत्सर की पीठस्थली स्वीकार्य करने में कभीं दो राय नहीं हो सकती। यह मांगल्यमयी विभावना है जो देवताओं के मुख से फूटी थी कि सबका वित्त, विभव, धन, दारादि सम्पदा बढ़े, बढ़े, बढ़ती रहे, फलती-फूलती रहे। गाँवों में होलिका दहन के समय होलिका पढ़ाते हुए नव संवत्सर की पताका लहराते हुए जनसमूह बोलता है-

बेइल माता दिहा असीस, जिया लरीको लाख बरीस।
जे जीये ते खेलै खाय, जे मुऐ ते लेखै लाख। …..

नव संवत्सर का नवरात्र

नव संवत्सर के नवरात्र की एक अनूठी कसक है। भगवती का उन्मीलन रमणीयता की पालकी में होता है। क्षण-क्षण रमणीय, क्षण-क्षण नूतन, यही तो नव संवत्सर की भूमि है – क्षणे-क्षणे यन्नवतामुपैति तदैव रूपं रमणीयतायाः।

वासंती यह नवरात्र वेला हमें देवि की वह ऋतुराज गर्भिणी संजीवनी सुधा प्रदान करती है जो जन्म-जन्मांतर की ज्वर बाधा को दूर कर देती है। शंकराचार्य इसी नव वर्ष की वासंती गोद में बैठकर इस विभावना में प्रवहित हुए थे-

वसन्ते सानन्दे कुसुमित लताभिः परिवृते
स्फुरन्नानापद्मे सरसि कलहंसालिसुभगे।
सखीभिः खेलन्तीं मलयपवनान्दोलितजले
स्मरेद्यस्त्वां तस्य ज्वरजनितपीडापसरति॥ (आनन्द लहरी)

ज्वर जनित पीड़ा क्या है- मदनोन्माद ही तो। यौवन ज्वर केहि नहि बल कावा। भला इस विषय-ज्वर को विनष्ट करने वाली इस भगवती का वासंती अर्चन कितना स्तुत्य है, प्रणम्य है।

आचार्य की इस आनन्द लहरी स्तुति का जैसे अनुवाद ही गोस्वामी तुलसीदास ने पुष्प-वाटिका प्रसंग में उपस्थित कर दिया है जहाँ जनक तनया सखियों के साथ जल क्रीड़ा करती हैं, एक दूसरे के ऊपर जल उछालती हैं। मलय पवनान्दोलित जल है, वसन्त की बेला है और फिर तब मुदित मन सीता गौरी-निकेतन गयी हैं- 

भूप बागु वर देखेउ जाई ।जँह बसंत मृदु रही लुभाई॥
लागे बिटप मनोहर नाना। बरन बरन बर बेलि बिताना॥………
मध्य बाग सरु सोह सुहावा। मनि सोपान बिचित्र बनावा॥ 
बिमल सलिलु सरसिज बहुरंगा। जलखग कूजत गुंजत भृंगा॥…….
मज्जनु करि सर सखिन्ह समेता। गई मुदित मन गौरि निकेता॥

चैत्र नवरात्रि जगन्माता की चिन्मयी लीला है

यह वासंती पर्व, यह नूतन वर्षी चरण-निपात जगन्माता की चिन्मयी लीला है। हिमालय से उत्पन्न हुई एक मनोहारिणी लता है। उसके नन्हे-नन्हे सुकोमल हाथ, उस लता के ललित पल्लव हैं। मुक्ताहार उस लता के वर्ण-वर्णी विमल पुष्प गुच्छ हैं। बिखरी हुई सुचिक्कण अलकावली का दोलन भ्रमरों की लीला है, स्थाणु (शिव) से तंदुल पिंड तिलावेष्टित है। पयोधरों के भार से विनत हो गयी है और अमिय वर्षी मीठी बोली ही उस लतिका की सरसता है- ऐसी चिदानन्द लतिका जगद्धात्री पराम्बा, नूतन वर्षाधिष्ठात्री अखिल विश्व में विचरण कर रही है-

हिमाद्रेः संभूता सुललितकरैः पल्लवयुता
सुपुष्पा मुक्ताभिर्भ्रमरकलिता चालकभरैः।
कृतस्थाणुस्थाना कुचफलनता सूक्तिसरसा
रुजां हन्त्री गन्त्री विलसति चिदानन्दलतिका॥

सौन्दर्य लहरी की यह शंकराचार्य की उद्भावना अक्षरशः इस श्रेष्ठ पर्व की पत्रावली पर अमिट हस्ताक्षर है-

तुरीया कापि त्वं दुरधिगमनिःसीममहिमा
महामाया विश्वं भ्रमयसि परब्रह्ममहिषी। (सौन्दर्य लहरी)

यही नहीं नगपति किशोरी की विश्वविमोहिनी छवि इस नवसंवत्सरमयी वासंती नवरात्र की थाती है। यह जगत-दुख-द्वंद्व से ग्रस्त वत्स के लिए पयोधर क्षीर है। तापत्रय ज्वलित के लिए मलयज शीतल चन्दन लेप है। अद्भुत है यह पर्व। भाव राज्य में सत्य का ध्वज फहर उठा है। शीला का दृढ़ दण्ड सुन्दरता से सम्पन्न हो गया है।

माँ की ललित छवि निहार कर वसंत के नव-नव संवत्सरीय विलास पर सर्वात्मना बिछ जाने का जी होता है-

मुखे ते ताम्बूलं नयनयुगले कज्जलकला
ललाटे काश्मीरं विलसति गले मौक्तिकलता।
स्फुरत्कांची शाटी पृथकटितटे हाटकमयी
भजामित्वां गौरीं नगपतिकिशोरीमविरतम्॥

वसंत का शक्ति पर्व

नव वासंती यह शक्ति पर्व दुंदुभिनाद करते हुए आया है- ’उठो, मृत्यु के पद को ढकेल दो। धन धान्य और संतानों से फलो फूलो। इस जगत प्रपंच की दानवी मृत्यु लीला की कपाल क्रिया करो। धरित्री और इसके जीवन का सत्य अपराजेय है- सर्व स्वरूपे सर्वेशे सर्व शक्तिसमन्विते की करुणाप्लुता दृष्टि से स्नात हो जाओ। कुटिलता को पददलित करने में लगो, आनन्द शान्ति के अमृत रस का पान करो। जीवन को मधुर, सरस और प्रशान्त बनाओ। अशान्ति की चिर विदाई करो, शत्रु को पराभूत कर काल के कपाल पर चरण रखते हुए आगे दौड़ पड़ो। काली- काल-समय-क्षण की अधिष्ठात्री जो माँ है, उसकी ममतामयी गोद में बैठ जाओ। माँ की गोद में बैठकर माँ की लीला निहारो’ –

“पंकिल की पीठ पर हँथोरी मंजु फेरि-फेरि, बाँटा कर दुलार दीन बेटे की चिरौरी है।” (शैलबाला शतक)

सप्तशती की फलश्रुति भी कहती है, ऐसी भावना वाले घर को मैं कभी भी नहीं छोड़ती हूँ- सदा न तद्विमोक्ष्यामि सांनिध्य तत्र मे स्थितं (१२/९)

यह हमारी माँ की गोद ही चैत्र नवरात्रि है। यही नये सवंत्सर का दुलारमय अंचल है। यही मधुमास का बौर है। यही वैशाख की भोर है। यही जेठ की छाया है। इसी की याद ही आषाढ़ की घटा है। श्रावण-भादो की बरसात है। क्वार की जुन्हाई है। कार्तिक और अगहन की पयस्विनी है। पूष और माघ की दुपहरिया है। यही माँ की गोद ही फागुन का फाग है। यही हमारा सर्वस्व है। यही नवसंवत्सर ही हमारी पुष्पसज्जा है, दृष्टि है, हँसी है, स्वीकृति है, समर्पण-वृत्ति है। मातृभावमयी सारी प्रकृति हममें समा गयी है और हम उसमें समा गए हैं। 

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कितना जरूरी है इस केवट का प्रवेश दृश्यावली में! इस करुण समय में प्रेम की ऐसी ही अभिव्यक्ति तो वांछित थी जो विभोर भी करे और स्नेहनहास से हँसाये भी। राम के जीवन की घटनाओं का संतुलन है यह, बाबा तुलसी की महानतम काव्य-कथा में राम के वनगमन की करुण कथा में ही समुआया ’ड्रॉमेटिक रिलीफ’ है यह केवट।

केवट प्रसंग का सौन्दर्य

इस केवट की मनोहारी कथा पढ़ता, गुनता हूँ तभी इसे और भीतर तक पिरोने, मिट्टी की गंध से सराबोर कर अन्तर में  ठहराने मलहवा बाबा चले आते हैं। इस बार भी आये! गंगा-मईया की प्रीति का यह गवैया सुरसरि के तीर खड़े दोनों भाईयों (दुनो भईया) की कथा लेकर आ गया। मैं बाबा के स्वर में और तीर खड़े अवधपुरी के दोनों भाईयों के स्मरण में रम गया।

केवट-केवट पुकारते राम दिखे। सुरसरि-पार जाना है न! कहाँ हो केवट? तीर पर खड़े हैं राम, व्याकुल। सुमन्त से विदाई के बाद स्वयं को ओझल कर देने की असीम व्याकुलता समाई है भीतर। और केवट! कहाँ है न जाने? राम पुकार रहे हैं केवट-केवट! विचित्र है, पर है तो है। जिसके नाम से भवसागर सूख जाय वह गंगा न पार कर सके। उसे नाव चाहिए? उस नाव का नाविक चाहिए? यदि भगवान की यही लीला है तो भक्त भी चतुर है, कपटी है – “माँगी नाव न केवट आना; कहैं तुम्हार मरम मैं जाना।” छिपकर किया जाने वाला प्रेम और भी मधुर हो जाता है।

केवट नाव लेकर तो आता है पर सजग है, सतर्क है। उसे पता है कि राम के चरणकमल की धूलि मनुष्य बनाने वाली कोई जड़ी है। वह राम से शंकित नहीं, उनके चरण कमलों की धूलि से शंकित है। उत्कर्ष और अपकर्ष की विचित्र अवस्था में डाल दिया है केवट ने। राम रज हो गए हैं, रज राम हो गयी है। केवट तार्किक है। उसके पास बाबा तुलसी की हुँकारी है- “छुवत शिला भई नारि सुहाई; पाहन ते न काठ कठिनाई।” अब क्या हो? तर्क के स्वांग में प्रेम झाँक रहा है। भक्ति की सरल कामना सिर उठा रही है- “बिना पग धोये नाथ नइया ना चढ़इबै हो”। 

अब चाहते ही हो, विवश हो कर पार जाना ही है तो पग-पखारने दो- 
“जो प्रभु अवशि पार गा चहहु। तौ पद पद्म पखारन कहहू।” 

केवट की चातुरी अब समझ आयी है। यह सब पग-प्रच्छालन की चाल है। चरण-धूलि में ही अपने जीवन की सार्थकता की पराकाष्ठा देखने वाला अनन्य भक्त है केवट। सजल कर रहा है अपनी विदग्धता को। सारे तर्क ही तिरोहित हैं, सारी आशंकाएँ ही निर्मूल हैं- यदि चरण-रज मिले। केवट पी ले चरणामृत, बस इतनी-सी साध है। 

अब कौन-सा चारा बचा है। 

“सुनि केवट के बचन प्रेम लपेटे अटपटे।
विहँसे करुणाअयन चितय जानकी लषण तन॥”

विहँसना ही पड़ता है केवट सरीखे आदमी के लिए। हँसी भी आती है, रुलाई भी। गद्गद भी करता है, गुदगुदाता भी है। यह कहने के अतिरिक्त बचा क्या है – “सोई करहु जेहि नाव न जाई।” सो – 

“काठे के कठवत में चरन पखारै रामा
चरन पखारि केवट पीयैं चरन अमरित हो”
(अति आनंद उमगि अनुरागा….)

’सोई करहु जेहि नाव न जाई’ कह राम स्वयं केवल अपराध से बचना चाहते हैं, अनुगृहीत करना नहीं चाहते। वह इस पैर धोने की चाल खूब समझते हैं और मन्द मुस्काते पार उतरते हैं। कुछ न देने का संकोच घेर कर खड़ा है। बाबा तुलसी तो सीता से मणि मुद्रिका दिलवाते हैं, पर हमारे मलहवा बाबा सीधी-सीधी बात जानते हैं–

“देवे लगलैं राम अपने हाथे कै मुंदरवा हो”
केवट ले क्यों?
“ना लेबे राम तोहार हाथे कै मुंदरवा हो”
राम नहीं मानते-
देवे लगलें राम जब डाली भर सोनवां हो
केवट क्यों मानने लगे?
ना लेबे राम तोहार डाली भर सोनवां हो   

वह तो पा चुका है- “नाथ आज मैं काह न पावा।” यह क्या स्वर्ण-मुद्रिका दे रहे हो नाथ! भवसागर में अटकी पड़ी नाव के खेवइया हो राम! तुमसे कैसी उतराई। केवट भाव-विह्वल है, सजल है। फिर भी विदग्ध है-

“तूँ त हउवा भवसागर के तरवइया रामा 
केवट से केवट नाहिं लेवैं अब खेवइया हो” 

बिरादरी का मामला है। तुम भवसागर के तरवइया हो, हम गंगा-सरि के। तुमसे उतराई कैसे ले सकते हैं? ’स्टाफ’ की बात है। केवट ग़ज़ब है।

ग़ज़ब हमारे मलहवा बाबा भी हैं। तुलसी बाबा की लोक संवेदना के असली पहरुए। लोक काव्य की विशिष्टता से सजा कर बाबा अंतिम पंक्तियाँ गाने लगते हैं, भक्ति उमग रही है, विनय साक्षात हो गया है, शरणागत का स्वर आकार लेने लगा है- 

“गहिरी बा नदिया देखा नइया बा पुरानी रामा
खेलन वाला अलख अनारी रामा।”

मलहवा बाबा और केवट दोनों एकरूप हो गा रहे हैं। अनन्य भक्ति सजल होकर बह रही है। केवट गंगा का सलोना बेटा है, अरज लगा रहा है-

“भवसागर से परवाँ उतारा गंगा माई हो।”

गीत का मूल पाठ

सुरसरि तीरवाँ खड़े है दुनो भईया रामा / अवधपुरी के रहवइया दुनो भईया रामा
सुरसरि पार के जवइया दुनो भइया रामा / केवट-केवट राम पुकारैं रामा।

भोरे में नइया डोलल आवैला केवटवा हो / भोरे में तीरवाँ ………
बिना पैर धोये नाथ नइया ना चढ़इबै हो / बिना पैर धोये…..।

काठे के कठवत में चरन पखारै रामा / चरन पखारि केवट पीयैं चरन अमरित हो
अगवाँ जे बइठैलें राम-लछमण सीता जी / पीछवाँ ले बइठैं गंगा माई की जल फइली
भोरे में तीरवाँ ………..।

खेवत खेवत केवट घटवा में गइलैं रामा / देवे लगलैं राम अपने हाथे कै मुंदरवा हो
ना लेबे राम तोहार हाथे कै मुंदरवा हो / देवे लगलें राम जब डाली भर सोनवां हो
ना लेबे राम तोहार डाली भर सोनवां हो।

नदिया में नारि के खेवइया पड़ि रामजी हो / तूँ त हउवा भवसागर के तरवइया रामा 
केवट से केवट नाहिं लेवैं अब खेवइया हो / गहिरी बा नदिया देखा नइया बा पुरानी रामा
खेलन वाला अलख अनारी रामा।

बुढ़िया मलाहिन अरज करत बा हो / भवसागर से परवाँ उतारा गंगा माई हो
सुरसरि तीरवाँ खड़े हैं दुनो भइया रामा।

एक तरफ केवट की सजगता और दूसरी ओर राम के प्रति अनन्य भक्ति और प्रेम की अनूप भावना। वह छलक-छलक पड़ता है अपनी भावनाओं में। तुलसी पीठाधीश्वर जगद्गुरु श्री रामभद्राचार्य जी ने रच कर गाया है- आवा हो जग नाव के खेवइया/ राघव तुम बिन सूनी मोरी नइया।

जगद्गुरु श्री रामभद्राचार्य जी की रचना पर भावपूर्ण अभिनय का एक वीडियो भी मिला मुझे, अद्भुत आनन्ददायी।

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छठ पूजा का पौराणिक कथाओं में उल्लेख

पौराणिक कथाओं, उल्लेखों से अगर हम सन्दर्भ ग्रहण करें तो किंचित सूर्य एवं षष्ठी तिथि के समन्वय पर कुछ विचार हो सके? ‘बह्मवैवर्त पुराण में उल्लेख है कि परमात्मा ने सृष्टि के लिए स्वयं को दो भागों में विभक्त किया। दक्षिण भाग से पुरुष और वामभाग से प्रकृति का आविर्भाव हुआ। यही प्रकृति देवी विश्व की समस्त स्त्रियों में अंश,कला, कलांश,कलांशांश भेद से अनेक रूपों में दिखायी देती हैं। इन्ही प्रकृति का छठा अंश जो सबसे श्रेष्ठ मात्रिका मानी जाती हैं – ‘देवसेना’ या षष्ठी देवी कहलाती हैं। यह देवी श्रृष्टि के समस्त बालकों की रक्षिका एवं आयुप्रदा हैं।

‘ब्रह्मवैवर्त पुराण’ में ही इस देवी के महत्व से सम्बंधित ‘राजा प्रियव्रत’ की कथा का उल्लेख है। राजा प्रियव्रत निःसंतान थे। महर्षि कश्यप की प्रेरणा से पुत्र हुआ परन्तु वह शिशु मृत था। राजा के गहरे दुःख से द्रवित होकर आकाश से एक ज्योतियुक्त विमान में ब्रह्मा की मानस पुत्री ‘षष्ठी देवी’ उतरीं एवं अपने स्पर्श मात्र से शिशु को जीवित कर दिया। राजा प्रसन्न हो गए एवं देवी की स्तुति करने लगे। तब से षष्ठी तिथि की पूजा की परम्परा आरम्भ हो गयी।

एक अन्य महत्वपूर्ण सन्दर्भ जिससे षष्ठी तिथि में सूर्य पूजा का महत्व प्रकट होता है – मैथिल ‘वर्षकृत्यविधि’ ग्रन्थ है। इसमें बिहार में प्रसिद्ध सूर्य षष्ठी व्रत की पर्याप्त चर्चा है, एवं इस व्रत से संदर्भित ‘स्कन्दपुराण’ की कथा का उल्लेख भी इस ग्रन्थ में है। इस कथा के अनुसार एक राजा कुष्ठरोग ग्रस्त एवं राज्यविहीन थे । एक ब्राह्मण की प्रेरणा से उन्होंने इस व्रत को किया जिससे वे रोगमुक्त होकर राज्याधिपति बन गए।

षष्ठी तिथि में सूर्य पूजा क्यों? 

परन्तु षष्ठी तिथि में सूर्य पूजा क्यों? सूर्य प्रत्यक्ष देवता हैं, वे समस्त अभीष्टों की पूर्ति करते हैं- “किं किं न सविता सूते।” सांसारिक तीनों इच्छाओं-पुत्र-इच्छा, वित्त-इच्छा एवं लोक-इच्छा – में सभी भगवान सूर्य प्रदान करने में समर्थ हैं, परन्तु पुत्र-इच्छा ? वात्सल्य का महत्व तो स्त्री, माँ ही जानती है। ब्रह्मा की मानस पुत्री प्रकृति-अंश देवी षष्ठी ही संतान की अधिकृत देवी हैं। अतः षष्ठी तिथि में सूर्य-पूजा से मनुष्य की तीनों एषणाओं की पूर्ति हो जाती है। यही कारण है कि इस व्रत का महत्व लोक में अधिक व्याप्त है।

सूर्य षष्ठी व्रत की प्रमुख कथा 

सूर्य षष्ठी व्रत की प्रमुख कथा ‘भविष्योत्तर पुराण’ में संगृहीत है. सतयुग में ‘शर्याति’ नाम के राजा की ‘सुकन्या’ नामक पुत्री थी। एक दिन जब राजा शिकार खेलने वन में गए थे तो सुकन्या ने सखियों के साथ भ्रमवश तपस्यारत ‘च्यवन’ ऋषि की दोनों आँखें फोड़ दी थीं । मिट्टी से शरीर के ढँक जाने से च्यवन ऋषि एक टीले की भांति लग रहे थे और उनकी दोनों आँखें जुगनुओं की तरह चमक रही थीं। सुकन्या समझ न सकी और उत्सुकतावश काँटों से उसने दोनों आँखें फोड़ दीं।

इस पाप से राजा एवं उनकी सेना का मल-मूत्र स्तंभित हो गया। फिर राजा शर्याति पश्चातापवश अपनी कन्या के साथ ऋषि के पास पहुंचे और अपनी कन्या का दान उन्हें कर दिया। ऋषि प्रसन्न हो गए और राजा एवं उनकी सेना का मल-मूत्र निष्कर्षण भली-भांति होने लगा। अपने अंधे पति च्यवन के साथ रहती हुई सुकन्या ने एक दिन नागकन्याओं द्वारा किए जाने वाले इस व्रत को देखा एवं बाद में स्वयं यही व्रत किया जिससे उसके पति की आँखें ठीक हो गयीं।

अतः पति के आयु, आरोग्य एवं पुत्र की कामना, सुरक्षा, हित-क्षेम आदि के लिए इस व्रत का महत्त्वपूर्ण विधान है। बिहार के लोकगीतों में पुराणों की इन कथाओं का समन्वय विद्यमान है । इन गीतों में वैभव,ऐश्वर्य, पति के आरोग्य आदि की कामना तो भगवान सूर्य से की जाती है, परन्तु पुत्र की कामना देवी षष्ठी (छठ मैया) से ही की जाती है। अतः भगवान् सूर्य के इस व्रत-पर्व में शक्ति एवं ब्रह्म दोनों की उपासना का फल एक साथ प्राप्त होता है।

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मैं उन्हें मलहवा बाबा (मल्लाह बाबा ) कहता रहा– बहुत बचपन में नहीं, दसवीं में पढ़ते वक्त से। मलहवा बाबा बेरोकटोक आते रहे- मेरे दरवाजे, क्रमशः मेरी संवेदना, मेरे अन्तर्मन की दहलीज पर।मलहवा बाबा कुछ मांगने आते हैं– मेरी बहन (मुझसे काफी छोटी) मुझे समझाती– इंगिति, इतना भी क्या राग? बाबूजी मुझे उत्सुक करते कि मलहवा बाबा से उनके गीत सुन आऊं और फिर उन्हें सुनाऊँ। वर्ष में बस एक बार एक दिन के लिये भीख माँगते मलहवा बाबा, ढोलक टुनटुनाते मलहवा बाबा, मछुआरे का गीत गाते मलहवा बाबा– मेरे आत्मीय औत्सुक्य के केन्द्र थे।

मैंने पूछा था एक बार– ये एक दिन की भीख से पूरा साल कैसे खा लेते हैं आप? हँसे– “गंगा मईया कऽ परताप हऽ बचवाऽ। अधेल्ला में पूरा जीवन बीत जाई। गंगा माई हईं, हँसत मुसकियात जीवन भर रखिहैं।” बाद में बताया बाबा ने, कि यह तो जीवनदायिनी गंगा मईया की वार्षिक पूजा (मल्लाहों/मछुआरों द्वारा की जाने वाली) का एक उपक्रम मात्र है।

मलहवा बाबा ने गंगा की पार उतराई से अपने दोनों बेटों को पढ़ा लिखा कर अफसर बना दिया है। उन्हें धन-धान्य की कमी नहीं। बेटे रोकते हैं उन्हें गली-गली फिरते, गाते-बजाते भीख माँगने के लिये। पर बाबा हैं कि गंगा मईया सर चढ़ जाती हैं उनके– बेटों की हवेली छोड़ अपनी मड़ई में अपनी नाव के साथ गंगा जी के पास दौड़े चले आते हैं। ढोलक उठाते हैं, माँगने निकल पड़ते हैं गंगा मईया के पूजन के निमित्त (शायद परंपरा हो कि भीख माँगकर पूजना चाहिये)।

मलहवा बाबा: ढोलक की थाप और गंगा पार-उतराई का संगीत

तो बाबा इस बार भी आ गये। रिकॉर्ड करने के लिये कमजोर मोबाइल ही थी– आपके सम्मुख है बाबा का गाया पार-उतराई का गीत। मछुआरे का एक रानी को पार उतारने के पूर्व का संवाद।

केवट और रानी का संवाद: लोकगीत का सहज भावार्थ

कठवा में काटि के नइया बनवली हो कि गंगा जी।
हमरो नइया परवा उतरबा हो कि गंगा जी।
आज के रइनियाँ रानी बसो मोरे नगरिया हो कि गंगा जी।
होत भोरवैं परवा उतरबे हो कि गंगा जी।

[रानी ! काठ को काट-काट कर अपनी नाव बनायी है मैंने, अपनी इसी नाव पर मैं तुम्हें उस पार उतार दूँगा। पर, आज तो ठहर जाओ यहीं- मेरे नगर। ज्यों ही भोर होगी तुम्हें उस पार पहुँचा दूँगा।]

मरि न जाबे केवटवा भुखिया पियसिया हो कि गंगा जी।
मरि जइबे जड़वा अस पलवा हो कि गंगा जी।
आज तूँ का खियइबा केंवटवा हमरी भोजनियाँ हो कि गंगा जी।
काऽ हो देबा ओढ़ना डसवनाँ हो कि गंगा जी।

[केवट! यहाँ कैसे ठहर जाऊं? भूख-प्यास से मर न जाऊँगी! ठंड और पाला भी तो ऐसा कि जान न बचेगी। और खाउँगी क्या? (यहाँ है ही क्या? मैं ठहरी रानी!), और सोऊँगी कैसे? ओढ़ने-बिछाने के लिये क्या दोगे?]

दिनवाँ खियाइब रानी रोहू जल मछरिया हो कि गंगा जी।
रतिया के ओढ़ाइब महाजलिया हो कि गंगा जी।

[रानी! दिन में तो रोहू मछली खिलाऊँगा- भूख मिट जायेगी; और रात को ओढ़ाने को मेरी मछली का जाल तो है ना!]

एक तऽ करुवासन केंवटवा रोहू तोर मछरिया हो कि गंगा जी।
दुसरे करुवासन महाजलिया हो कि गंगा जी।

[केवट! कैसे खाउँगी मैं रोहू मछली? वह तो कड़वी है। और तुम्हारा जाल ओढ़कर भी न सो सकूँगी– वह भी तो  अजीब सी गंध देती है।]

घरवाँ तऽ रोअत होइहैं गोदी के बलकवा हो कि गंगा जी।
कैसे बसूँ तोहरि अब नगरिया हो कि गंगा जी।

[केवट! मुझे उसे पार ले चलो! मेरे गोद का बालक घर पर बिलख रहा होगा मेरे लिये। उसे छोड़ कर कैसे ठहर जाऊँ यहाँ?]

अरे अगिया लगावा रानी गोदी के बलकवा हो कि गंगा जी।
बस जइबू हमरी अब नगरिया हो कि गंगा जी।

[रानी! आग लगाओ गोद के बालक को। इतना क्या सोचना! उसे भूल जाओ और यहीं ठहर जाओ]

अगिया लगइबै केंवटवा रोहू तोर मछरिया हो कि गंगा जी।
बजर न परैं तोहरे महाजलिया हो कि गंगा जी।
तोहरे ले सुन्दर केंवटवा घरवाँ मोरा बलमुआ हो कि गंगा जी।
कचरत होइहैं मगहिया बीड़वा पनवाँ हो कि गंगा जी।

[केवट! आग तो लगाउँगी मैं तुम्हारी रोहू मछली को (इसका ही प्रलोभन था न!)। तुम्हारी जाल पर आफत आ जाये! क्या तुम नहीं जानते? तुमसे सुन्दर मेरा प्रियतम मुँह में मगही पान दबाये घर पर बैठा मेरी राह देख रहा होगा।]

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मेरे अत्यन्त परिचित श्री देवेन्द्र और कमलेश जी की बेटियों निधि और अनन्या ने रक्षाबंधन के दिन अनेकों वृक्ष जो उन्होंने सप्रेम लगाये थे- उनके तनों पर राखी के सूत्र बाँधे। सब कुछ आत्मीय हो गया मनुष्य और प्रकृति के मध्य। १० और ११ वर्ष की इन बच्चियों ने वृक्षों का राग तो तभी महसूस लिया था- जब वह बहुत छोटी थीं और गाँव की मनोहारी प्रकृति में ही घुलमिल कर जीवन की सम्यक शिक्षा के अमोलक सूत्र सीख रही थीं। प्रकृति से अच्छा सिखावनहार कौन?

One impulse from a vernal wood
may teach you more of a man
of moral evil and of good
than all the sages can.

William Wordsworth

प्रकृति का प्रत्येक स्पंदन उनके हृदय में अभिव्यक्त हो रहा था शायद और बन रहे थे रिश्ते अजाने, अनभिव्यक्त। बच्चियाँ बड़ी हो रहीं थी, वृक्ष और भी आत्मीय हो रहे थे। वृक्ष सहला रहे थे उन्हे, संरक्षित कर रहे थे। अपने आनंद का स्वभाव भर दिया वृक्षों ने उन बच्चियों में।

हृदय में अपनापन, आचरण में सुहृद भाव, जीवन में कृतज्ञता- सब कुछ वृक्षों का दिया ही तो है। त्यौहार आते हैं, बच्चियाँ पेड़ों के साथ झूम उठती हैं। राखी भी आयी- स्नेहानुराग जाग उठा।पर्यावरणीय रक्षा का संकल्प अभिभूत कर गया इन अबोध बच्चियों को। वृक्ष से बड़ा भाई कौन? रक्षक कौन? आत्मीय कौन? राखी और किसे बँधे? तो थाल में रोली, अक्षत, चन्दन और राखी लेकर चल पड़ीं अपने सुहृद पेड़ों को राखी बाँधने। मन में प्रिय भाव था और संतुष्टि भी। संतोष भी था कि वे अकेली नहीं इस भावना से संपृक्त। अनिल पुसदकर जी की प्रविष्टि का सन्दर्भ और उसकी प्रेरणा भी तो समानान्तर खड़ी थी।

मैं उनकी इस पवित्र भावना से अभिभूत हूँ। कामना कर रहा हूँ- पर्यावरणीय सन्दर्भ हमारी रोजमर्रा के जीवन के सन्दर्भ बन जाँय, हम व्यथित हों प्रकृति के दुख से, उल्लसित हों प्रकृति के सुख से।

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‘सारिका‘ के 15 अक्टूबर,1985 के अंक से ज्यों का त्यों साभार यह लघु-आलेख प्रस्तुत कर रहा हूँ-

द्रौपदी के पाँच पति थे। इस विषय में अनेक अध्येताओं ने किसी न किसी प्रदेश अथवा जाति में प्रचलित बहुपतित्व की प्रथा का उल्लेख कर उसकी व्याख्या करने का प्रयास किया है। मुझे उन व्याख्यायों की आवश्यकता प्रतीत नहीं होती। द्रौपदी का इस अवस्था का जो उल्लेख मात्र संयोगवश महाभारत में आ गया है, उसमें मुझे एक रहस्य दृष्टिगोचर होता है। कहना न होगा कि वह रहस्य भी व्यास ने इंगित भर किया है और बात समाप्त कर दी है। कुंती और द्रौपदी सास-बहू हैं। अर्थात समान वंश के संवर्धन का उत्तरदायित्व उठाये हुए हैं। कुंती अपने वरदान के बल पर देवताओं को कामपूर्ति के लिये बुला सकी थी। परम्परा में एक सूक्ति चलती है- “द्रौपदी पाँच पुरुषों के लिये काम्य सिद्ध हुई और कुंती भी।” इस सूक्ति ने, अनजाने, दोनों के मानसिक व दैहिक साधर्म्य का उल्लेख कर दिया है। दोनों के हृदयों की गढ़न इस विषय में एक समान थी। कुंती की नियोजक संतानों के वंश का पालन-पोषण द्रौपदी जैसी एक नारी करती है- यह मात्र संयोग नहीं है, यह एक अनुक्त संकेत है, जिसे व्यास ने इस प्रकार संकेत किया है कि सामान्यतः समझ में नहीं आ सकता; मुझे तो यही लगता है। क्योंकि इस धागे को जरा और ताना होता तो भी कुंती और द्रौपदी के व्यक्तित्व का समग्र सौंदर्य तथा औचित्य विनष्ट हो जाता। इसीलिये व्यास ने कुंती के इर्द-गिर्द सतत दुख के चक्र को चलाया है और दिखाया है कि द्रौपदी इंद्राणी का अंश है। इंद्र अनेक हैं- इंद्राणी एक है- यह पुरातन संकेत है; द्रौपदी के संदर्भ में व्यास ने कैसी चतुराई से उसका प्रयोग किया है! पांडव कुंती के बेटे थे इसी कारण उन्हें द्रौपदी के साथ ऐसा समान संबंध स्थापित करना काम्य जान पड़ा, संभव प्रतीत हुआ- यह भी एक सत्य ही है।

दुर्गा भागवत- सारिका, १५ अक्तूबर १९८५

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रावण के अस्त्र शस्त्र एवं काटने वाले बाण

आत्म-रामायण में वर्णित रामकथा के अन्य प्रतीक

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चूँकि वह राजनीति शास्त्र के अध्येता (अब अध्यापक) रहे हैं इसलिये उन्हें यह बात भी खटकती है कि मेरी प्रविष्टियाँ राजनीति व सामसामयिक मुद्दों पर नहीं होतीं। हेमन्त को मैं कोई जवाब नहीं देता और चुपचाप उन्हें चिट्ठे पढ़ने देता हूँ। यह भी बताता चलूँ कि हेमन्त कुल पाँच चिट्ठे ही पढ़ते आये हैं अब तलक (मेरे बार-बार अन्य चिट्ठों की तरफ आकर्षित करने के बावजूद)- चिट्ठा-चर्चा, क्वचिदन्यतोअपि, शिवकुमार मिश्र और ज्ञानदत्त पाण्डेय का ब्लॉग, अनवरत और फुरसतिया (जानबूझ कर मैंने एक नाम छोड़ दिया- स्वप्नलोक अन्यथा यह संख्या छः है)।

आत्म रामायण- कवि हरि सिंह

हेमन्त का इतना जिक्र इसलिये क्योंकि उन्होंने मुझे आज की प्रविष्टि पोस्ट करने के लिये उकसाया। एक पुस्तक आत्म रामायण लगभग चार साल पहले एक पुस्तकालय से लेकर पढ़ने के बाद मैंने उसे हेमन्त को उसकी कुछ महत्वपूर्ण बातें नोट कर लेने के इरादे से दी थी। पुस्तक तो पुस्तकालय में जमा कर दी गयी (यद्यपि जब एक बार फिर मैंने उसे पढ़ना चाहा तो वह उपलब्ध नहीं हुई), परन्तु उसकी कुछ महत्वपूर्ण सामग्री हेमन्त के पास लिख ली गयी थी । आज चार वर्षों बाद हेमन्त ने वे कागज मुझे उपलब्ध कराये। मुझे महत्वपूर्ण लगे- यहाँ पोस्ट करना मैंने ठीक समझा। (यह एक निश्चित रुचि वाले लोगों को ही रुचेंगे)।

पुस्तक आत्म रामायण को लिखा था किन्हीं कवि हरि सिंह जी ने। पुस्तक में रामकथा में प्रयुक्त प्रतीकों की विशद चर्चा की गयी थी। संक्षिप्ततः उन सभी प्रतीकों को मैं प्रस्तुत कर रहा हूँ।

रावण के दस सिर और उन्हें काटने वाले बाण

>>>शेष अगली प्रविष्टि में >>>>> रावण की भुजाओं के अस्त्र-शस्त्र एवं अन्य प्रतीक >>>>>>>

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