Arattai (अरट्टै, अरट्टई) भारतीय कंपनी Zoho द्वारा विकसित एक मैसेजिंग ऐप है। Arattai शब्द तमिल में ‘आम बातचीत’ और ‘चैट’ के अर्थ में प्रयोग होता है। यह ऐप Zoho द्वारा पूरी तरह भारत में ही विकसित किया गया है। Arattai अरट्टै की आत्मा उसकी देशज आत्मनिर्भरता, सहजता और भारतीयता है। यहाँ संवाद पर बाहरी दबाव या विदेशी तकनीकी विसंगतियां नहीं हैं। इसमें संवाद की स्वतंत्रता, गोपनीयता एवं स्थानीयता का ताजा स्पर्श है।

डिजिटल दिग्गजों के डिजिटल विकल्पों (WhatsApp, Telegram, Signal इत्यादि) के अभ्यस्त हम भारतीयों के लिए यद्यपि इसे अपनाना इतना सहज नहीं, पर Arattai की विशिष्टियाँ शायद हमें अपनी ओर खींच रही है।

उपयोगकर्ताओं द्वारा उपयोग की निरन्तरता और अरट्टै द्वारा बिना बाधा प्रदान की गई उन्नत एवं सक्षम सुविधाओं का मेल यदि संभव हुआ तो संदेशों के आदान प्रदान के लिए इससे सुंदर कोई भारतीय विकल्प नहीं।

भारतीयता का आग्रह, जोहो Zoho कंपनी की विशेषज्ञता, विश्वसनीयता एवं विदेशी ऐप के समर्थ विकल्प होने के कारण Arattai भारतीयों की आँखों का तारा बन गया है।

Arattai की विशेषताएँ

• सुरक्षा और निजता भारत में : Arattai अरट्टै में उपयोगकर्ता की चैट, मीडिया और डेटा भारत के ही सर्वर पर सुरक्षित रहते हैं।
• बिना मोबाइल नंबर के उपयोग : Arattai अरट्टै की खास बात यह है कि यहाँ चैटिंग के लिए मोबाइल नंबर साझा करना अनिवार्य नहीं।
• ग्रुप कॉलिंग और मीटिंग्स : Google Meet या Zoom जैसे प्लेटफॉर्म की तरह, इस ऐप में ‘मीटिंग्स’ नामक अलग फीचर है, जिससे औपचारिक बैठकें की जा सकती हैं। स्कूल, कार्यालय, व्यापार और परिवार के लोग वीडियो या ऑडियो मीटिंग एक क्लिक में कर सकते हैं।
• पॉकेट्स व मेंशंस : महत्वपूर्ण संदेशों, मीडिया व नोट्स को ‘पॉकेट्स’ में सुरक्षित कर सकते हैं जिसे आवश्यकतानुसार किसी भी सिंक्ड डिवाइस पर पुनः प्राप्त किया जा सकता है। मेंशंस टैब के अंतर्गत जब किसी समूह में आपको टैग किया जाएगा या नाम लिया जाएगा तो ‘मेंशंस’ टैब में वह सभी उल्लेख देखे जा सकते हैं।
• कमज़ोर इंटरनेट में भी सहज : यह ऐप धीमे नेटवर्क और पुराने स्मार्टफोन पर भी सुचारू रूप से चलता है—यह विशेष रूप से ग्रामीण भारत के लिए अनुकूल है।
• विज्ञापनविहीन, निजता-संरक्षण : यह ऐप विज्ञापन रहित है, कोई सूचना बेची नहीं जाती, न ही सूचनाओं को अनावश्यक किसी से साझा किया जाता है। शुद्ध संवाद, गोपनीय एवं सुरक्षित।

किन ऐप्स का विकल्प बन सकता है?

अरट्टै मुख्य रूप से WhatsApp, Telegram, Signal जैसे मैसेजिंग ऐप तथा Google Meet/ Zoom जैसे वीडियो मीटिंग ऐप्स का सशक्त विकल्प है। इसमें एक ही जगह संवाद, ग्रुप, कॉलिंग और मीटिंग—ये सब सुविधाएँ उपलब्ध हैं। यह उन विदेशी ऐप्स की कमियों को दूर करता है, जो अक्सर उपयोगकर्ता की सूचनाओं को अपने देश से बाहर स्टोर करते हैं या अनचाहे AI व विज्ञापन थोपते हैं।

Arattai हमारे लिए उपयोगी एवं विशेष क्यों है?

भारतीयता संवाद के लिए भारत में विकसित ऐप होने के साथ ही Arattai व्यक्तिगत एवं प्रोफेशनल दोनों उपयोग के लिए अनुकूल है। भारतीय भाषाओं का समर्थन तो है ही भारत के डिजिटल स्वराज एवं तकनीकी स्वावलंबन की दिशा में एक प्रमुख पहल भी है यह।

ग्रामीण भारत के लिए इसकी लो डेटा कंजम्प्शन व आसान फोन संगतता गेम चेंजर है। ग्रामीण भारत में ऐसी तकनीक बहुत बड़ी सहूलियत है जहां डेटा और उपकरण सीमित हैं।

इसमें ग्रुप, चैनल, स्टोरी, शेड्यूल मीटिंग, फोटो-वीडियो-डॉक्युमेंट शेयरिंग, लोकेशन, ऑडियो/वीडियो कॉलिंग जैसी सभी आधुनिक सुविधाएं मिलती हैं।

सरकारी विभाग, विद्यालय प्रशासन, सामुदायिक समूह—जिन्हें उपभोक्ता डेटा की निजता व संप्रभुता चाहिए, उनके लिए भी यह विश्वसनीय मंच है।

अब WhatsApp, Telegram, Google Meet और Zoom छोड़िए Arattai अपनाइए

हम लोग संदेशों के आदान प्रदान के लिए WhatsApp और Telegram जैसे ऐप अपनाए बैठे हैं, पर विदेशी उत्पाद होने के कारण हम इनके उपयोग से बचना भी चाहते हैं। हम WhatsApp से दूरी बनाना इसलिए भी चाह रहे हैं क्योंकि –

• हाल के वर्षों में WhatsApp की नई प्राइवेसी पॉलिसी, डेटा शेयरिंग और विज्ञापन/AI इंटीग्रेशन को लेकर कई तरह के असंतोष फैल चुके हैं।
• WhatsApp और Meta की सख्त और अस्पष्ट शर्तों ने उपयोगकर्ताओं को गैर-ज़रूरी डेटा भेजने-रखने के लिए मजबूर किया है, जिस पर सुप्रीम कोर्ट और सरकार भी सवाल उठा चुकी है।
• WhatsApp ने AI इंटीग्रेशन और targeted ads से जुड़ी फ़ीचर्स को बिना ऑप्शन के लागू किया, जिससे बहुत-से लोग परेशान हैं।
• Data localization और प्राइवेसी नियमों के चलते सरकारी संस्थाएं WhatsApp के बजाय ऐसी देसी और सुरक्षित ऐप चुनना चाहती हैं, जिनका डेटा भारत में ही रहता हो।

तो इसलिए अब हमारे पास एक उन्नत, तेज, समृद्ध और समर्थ भारतीय विकल्प Arattai है। यह सभी प्लेटफ़ॉर्म के लिए उपलब्ध है। इसे आप एंड्रॉयड, विंडोज़, मैक, IOS सभी के लिए प्रयोग में ला सकते हैं। अतः इंस्टॉल करिए और संदेश भेजने के देशी रंग को अपनाइए।

अब हमारे लिए यह कहना सहज एवं सुखद है – मेरा देश, मेरी भाषा, मेरा संवाद और मेरा ऐप।

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कितना जरूरी है इस केवट का प्रवेश दृश्यावली में! इस करुण समय में प्रेम की ऐसी ही अभिव्यक्ति तो वांछित थी जो विभोर भी करे और स्नेहनहास से हँसाये भी। राम के जीवन की घटनाओं का संतुलन है यह, बाबा तुलसी की महानतम काव्य-कथा में राम के वनगमन की करुण कथा में ही समुआया ’ड्रॉमेटिक रिलीफ’ है यह केवट।

केवट प्रसंग का सौन्दर्य

इस केवट की मनोहारी कथा पढ़ता, गुनता हूँ तभी इसे और भीतर तक पिरोने, मिट्टी की गंध से सराबोर कर अन्तर में  ठहराने मलहवा बाबा चले आते हैं। इस बार भी आये! गंगा-मईया की प्रीति का यह गवैया सुरसरि के तीर खड़े दोनों भाईयों (दुनो भईया) की कथा लेकर आ गया। मैं बाबा के स्वर में और तीर खड़े अवधपुरी के दोनों भाईयों के स्मरण में रम गया।

केवट-केवट पुकारते राम दिखे। सुरसरि-पार जाना है न! कहाँ हो केवट? तीर पर खड़े हैं राम, व्याकुल। सुमन्त से विदाई के बाद स्वयं को ओझल कर देने की असीम व्याकुलता समाई है भीतर। और केवट! कहाँ है न जाने? राम पुकार रहे हैं केवट-केवट! विचित्र है, पर है तो है। जिसके नाम से भवसागर सूख जाय वह गंगा न पार कर सके। उसे नाव चाहिए? उस नाव का नाविक चाहिए? यदि भगवान की यही लीला है तो भक्त भी चतुर है, कपटी है – “माँगी नाव न केवट आना; कहैं तुम्हार मरम मैं जाना।” छिपकर किया जाने वाला प्रेम और भी मधुर हो जाता है।

केवट नाव लेकर तो आता है पर सजग है, सतर्क है। उसे पता है कि राम के चरणकमल की धूलि मनुष्य बनाने वाली कोई जड़ी है। वह राम से शंकित नहीं, उनके चरण कमलों की धूलि से शंकित है। उत्कर्ष और अपकर्ष की विचित्र अवस्था में डाल दिया है केवट ने। राम रज हो गए हैं, रज राम हो गयी है। केवट तार्किक है। उसके पास बाबा तुलसी की हुँकारी है- “छुवत शिला भई नारि सुहाई; पाहन ते न काठ कठिनाई।” अब क्या हो? तर्क के स्वांग में प्रेम झाँक रहा है। भक्ति की सरल कामना सिर उठा रही है- “बिना पग धोये नाथ नइया ना चढ़इबै हो”। 

अब चाहते ही हो, विवश हो कर पार जाना ही है तो पग-पखारने दो- 
“जो प्रभु अवशि पार गा चहहु। तौ पद पद्म पखारन कहहू।” 

केवट की चातुरी अब समझ आयी है। यह सब पग-प्रच्छालन की चाल है। चरण-धूलि में ही अपने जीवन की सार्थकता की पराकाष्ठा देखने वाला अनन्य भक्त है केवट। सजल कर रहा है अपनी विदग्धता को। सारे तर्क ही तिरोहित हैं, सारी आशंकाएँ ही निर्मूल हैं- यदि चरण-रज मिले। केवट पी ले चरणामृत, बस इतनी-सी साध है। 

अब कौन-सा चारा बचा है। 

“सुनि केवट के बचन प्रेम लपेटे अटपटे।
विहँसे करुणाअयन चितय जानकी लषण तन॥”

विहँसना ही पड़ता है केवट सरीखे आदमी के लिए। हँसी भी आती है, रुलाई भी। गद्गद भी करता है, गुदगुदाता भी है। यह कहने के अतिरिक्त बचा क्या है – “सोई करहु जेहि नाव न जाई।” सो – 

“काठे के कठवत में चरन पखारै रामा
चरन पखारि केवट पीयैं चरन अमरित हो”
(अति आनंद उमगि अनुरागा….)

’सोई करहु जेहि नाव न जाई’ कह राम स्वयं केवल अपराध से बचना चाहते हैं, अनुगृहीत करना नहीं चाहते। वह इस पैर धोने की चाल खूब समझते हैं और मन्द मुस्काते पार उतरते हैं। कुछ न देने का संकोच घेर कर खड़ा है। बाबा तुलसी तो सीता से मणि मुद्रिका दिलवाते हैं, पर हमारे मलहवा बाबा सीधी-सीधी बात जानते हैं–

“देवे लगलैं राम अपने हाथे कै मुंदरवा हो”
केवट ले क्यों?
“ना लेबे राम तोहार हाथे कै मुंदरवा हो”
राम नहीं मानते-
देवे लगलें राम जब डाली भर सोनवां हो
केवट क्यों मानने लगे?
ना लेबे राम तोहार डाली भर सोनवां हो   

वह तो पा चुका है- “नाथ आज मैं काह न पावा।” यह क्या स्वर्ण-मुद्रिका दे रहे हो नाथ! भवसागर में अटकी पड़ी नाव के खेवइया हो राम! तुमसे कैसी उतराई। केवट भाव-विह्वल है, सजल है। फिर भी विदग्ध है-

“तूँ त हउवा भवसागर के तरवइया रामा 
केवट से केवट नाहिं लेवैं अब खेवइया हो” 

बिरादरी का मामला है। तुम भवसागर के तरवइया हो, हम गंगा-सरि के। तुमसे उतराई कैसे ले सकते हैं? ’स्टाफ’ की बात है। केवट ग़ज़ब है।

ग़ज़ब हमारे मलहवा बाबा भी हैं। तुलसी बाबा की लोक संवेदना के असली पहरुए। लोक काव्य की विशिष्टता से सजा कर बाबा अंतिम पंक्तियाँ गाने लगते हैं, भक्ति उमग रही है, विनय साक्षात हो गया है, शरणागत का स्वर आकार लेने लगा है- 

“गहिरी बा नदिया देखा नइया बा पुरानी रामा
खेलन वाला अलख अनारी रामा।”

मलहवा बाबा और केवट दोनों एकरूप हो गा रहे हैं। अनन्य भक्ति सजल होकर बह रही है। केवट गंगा का सलोना बेटा है, अरज लगा रहा है-

“भवसागर से परवाँ उतारा गंगा माई हो।”

गीत का मूल पाठ

सुरसरि तीरवाँ खड़े है दुनो भईया रामा / अवधपुरी के रहवइया दुनो भईया रामा
सुरसरि पार के जवइया दुनो भइया रामा / केवट-केवट राम पुकारैं रामा।

भोरे में नइया डोलल आवैला केवटवा हो / भोरे में तीरवाँ ………
बिना पैर धोये नाथ नइया ना चढ़इबै हो / बिना पैर धोये…..।

काठे के कठवत में चरन पखारै रामा / चरन पखारि केवट पीयैं चरन अमरित हो
अगवाँ जे बइठैलें राम-लछमण सीता जी / पीछवाँ ले बइठैं गंगा माई की जल फइली
भोरे में तीरवाँ ………..।

खेवत खेवत केवट घटवा में गइलैं रामा / देवे लगलैं राम अपने हाथे कै मुंदरवा हो
ना लेबे राम तोहार हाथे कै मुंदरवा हो / देवे लगलें राम जब डाली भर सोनवां हो
ना लेबे राम तोहार डाली भर सोनवां हो।

नदिया में नारि के खेवइया पड़ि रामजी हो / तूँ त हउवा भवसागर के तरवइया रामा 
केवट से केवट नाहिं लेवैं अब खेवइया हो / गहिरी बा नदिया देखा नइया बा पुरानी रामा
खेलन वाला अलख अनारी रामा।

बुढ़िया मलाहिन अरज करत बा हो / भवसागर से परवाँ उतारा गंगा माई हो
सुरसरि तीरवाँ खड़े हैं दुनो भइया रामा।

एक तरफ केवट की सजगता और दूसरी ओर राम के प्रति अनन्य भक्ति और प्रेम की अनूप भावना। वह छलक-छलक पड़ता है अपनी भावनाओं में। तुलसी पीठाधीश्वर जगद्गुरु श्री रामभद्राचार्य जी ने रच कर गाया है- आवा हो जग नाव के खेवइया/ राघव तुम बिन सूनी मोरी नइया।

जगद्गुरु श्री रामभद्राचार्य जी की रचना पर भावपूर्ण अभिनय का एक वीडियो भी मिला मुझे, अद्भुत आनन्ददायी।

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अम्मा सोहर की पंक्तियाँ गुनगुना रही हैं – “छापक पेड़ छिउलिया कि पतवन गहवर हो…”। मन टहल रहा है अम्मा की स्वर-छाँह में। अनेकों बार अम्मा को गाते सुना है, कई बार अटका हूँ, भटका हूँ स्वर-वीथियों में। कितनों को संगी बना लिया है अम्मा के गीतों से उठाकर, कितनों के गले मिल रोया हूँ, कितनों का विरह अपने प्राणों में भर लिया है, कितनों के उपालंभ सहे हैं,  कितनों की गालियाँ और महसूस किया है न जाने कितनों की टीस। अम्मा लगातार गाये जा रही हैं, स्वर भरभरा रहा है- “तेहिं तर ठाढ़ि हिरनियाँ मनइ मन अनमन हो “।

अम्मा के स्वर काँपते नहीं थे पहले या शायद अम्मा ऐसे गीत नहीं गाया करती थीं पहले, या मेरे भीतर पहले अब-सी संवेदना की कोंपलें नहीं फूटी थीं। अम्मा तो गाती थीं, मैं सुनता नहीं था। आज सुन रहा हूँ, अम्मा का स्वर काँपने लगा है। अम्मा के गीत की हिरनी अम्मा की आत्मा में उतर आयी है जैसे, उसका विरह घहरा कर गिर गया है उनपर। गीत का हिरन मार दिया गया है। हिरनी की आशंका सही हो गयी है। वे गा रही हैं – “मचिया बइठैलीं रानी कौशिला हरिनी अरजि करैं हो”…। चावल से कंकड़ निकालते हाँथ अचानक ही जुड़ जाते हैं अम्मा के, मैं पास सरक आता हूँ। अम्मा गाए जा रही हैं- “रानी! माँस त सींझै ला रसोईयाँ खोलड़ि मोहिं बकसऽ हो…”। 

अम्मा मेरी ओर देख रही हैं, होंठ काँप रहे हैं, हाथ जुड़े हुए ही हिलने लगे हैं , मैं घबरा रहा हूँ। लग रहा है रानी कौशिल्या का सामंती अस्तित्व मुझमें समा गया है। हिरनी अरज कर रही है – “खोलड़ि मोहिं बकसऽ हो…”। मैं और भी विकंपित! क्या होगा खोलड़ी का? अम्मा शोकविह्वल असहाय भाव से क्रन्दन करती हिरनी का चित्र देख रही हैं। प्रार्थना के स्वर सुन रही हैं हिरनी से, मुझे सुना रही हैं-“खोलड़ी त धरब निकुंज बन मन समुझाइब हो / समुझि समुझि बनवाँ चरबै जानबि हरिना बइठल हो..”।

अम्मा सिहर रही हैं , आँखों में आकर ठहर गयी है बूँद । इस बूँद का खारापन कौशिल्या के आचरण में उतर गया है जैसे। स्वर सुन रहा हूँ- कौशिल्या बोल रही हैं- “बाउरि भइलू हरिनियाँ…”। अम्मा ठहर गयी हैं , प्राणों में छायी करुणा दुबक गयी है क्षण भर के लिये। कौशिल्या का इनकार अम्मा के स्वर को कठोर बना रहा है-“सगरे अजोध्या के राम दुलरुवा डफिया मढ़इहैं हो ..”।  हिरनी का अस्तित्व लुट चुका है। असहाय भाव से विसूर रही है। उसकी दुनिया सूनी है। पर औचक! घड़ा फूट गया हो जैसे, ठहरा हुआ करुण भाव पुनः बह निकला है, असहायता जैसे सहाय्य हो गयी है । अम्मा आँसू पोंछ रही हैं …”जैसे सुन्न हमरो निकुंज बन अउर बृंदावन हो…” ।

मैं अंत सुनने को उत्सुक हूँ। सामंती व्यवस्था का पूरा चित्र आँखों के सामने घूम रहा है। तुलसी बाबा से इत्तेफाक नहीं करने का मन कर रहा है- “जे मृग राम के मारे, ते तन तजि सुरलोक सिधारे…”। हिरनी सोहर से निकल कर सामने खड़ी हो गयी। राम के जन्म का हिसाब माँग रही है। कौशल्या के मोद का सच दिखा रही है। मैं सिर झटकता हूँ- अम्मा गा रही हैं-“जैसे सुन्न हमरो निकुंज बन अउर बृंदावन हो / रानी! वइसे सुन्न होइहैं अजोध्या रमइया बिनु हो…”।

मूल सोहर एवं भावार्थ

छापक पेड़ छिउलिया कि पतवन गहवर हो
तेहिं तर ठाढ़ि हिरनियाँ मनइ मन अनमन हो॥१॥
[छिउली पेड़ की घनी छाँव के नीचे खड़ी हिरणी मन से अनमनी है।]

का मरलीं जल की मछरिया कि नाहीं बनवा सावज हो
काहें तूँ ठाढ़ि हिरनिया मनइ मन अनमन  हो॥२॥
[हिरण उसे यूँ अनमना देखकर पूछता है-  “क्या सभी तालाब सूख गये जिससे सारी मछलियाँ मर गयीं (जल कहाँ मिलेगा अब?) या सभी वन के तृण-पात सूख गये (चरने को क्या मिलेगा?) कि तुम इस तरह अनमनी होकर खड़ी हो।]

नाहिं मरलीं जल की मछरिया, नाहीं बनवाँ सावज हो
कौशिला रानी बाड़ीं गरभ से हरिना-हरिना करैं हो॥३॥
[हिरणी कहती है- “न तो तालाब सूख गये हैं, और न ही वन-प्रांतर तृण-रहित हुआ है। मैं तो उदास इसलिये हूँ कि कौशिल्या रानी गर्भवती हैं, और वो बार-बार खाने के लिये हिरण के मांस की इच्छा कर रहीं हैं। रानी तुम्हें मरवा डालेंगी।]

मचिया बइठैलीं रानी कौशिला हरिनी अरजि करैं हो
रानी! माँस त सींझै ला रसोईयाँ खोलड़ि मोहिं बकसऽ हो॥४॥
[हिरण मार दिया जाता है। दुःखी हिरणी सभा में बैठी हुई रानी कौशल्या से प्रार्थना करती है कि हिरण तो मार डाला गया। उसका मांस ही न रसोईं में पकेगा, मुझे कृपा करके उसकी खाल दे दी जाय!]

खोलड़ी त धरब निकुंज बन मन समुझाइब हो
समुझि समुझि बनवाँ चरबै जानबि हरिना बइठल हो॥५॥
[मैं अपने हिरण की खाल को ही वन में अपने साथ रखकर अपने मन को समझा लूँगी, और यह प्रतीति करते हुए कि मेरा हिरण मेरे सम्मुख बैठा है, वन में चर लिया करुँगी।]

बाउरि भइलू हरिनियाँ कि केइ बउरवलस हो
सगरे अजोध्या के राम दुलरुवा डफिया मढ़इहैं हो ॥६॥
[रानी रुष्ट हो जाती हैं। कहती हैं- हिरणी! क्या तुम पागल हो गयी हो! या किसने तुम्हें यह सब सिखा दिया है! तुम्हारे हिरण की खाल से तो सम्पूर्ण अयोध्या के दुलारे राम को खेलने के लिये खंजड़ी (डफली) बनेगी। खाल भी तुम्हें नहीं मिलेगी।]

जैसे सुन्न हमरो निकुंज बन अउर बृंदावन हो
रानी! वइसे सुन्न होइहैं अजोध्या रमइया बिनु हो॥७॥
[हिरणी दुखित होकर शाप देती है कि हे रानी! जैसे तुमने मेरे वन और मन के वृंदावन को सूना कर दिया है हिरण के बिना, वैसे ही यह अयोध्या इस राम के बिना सूनी हो जायेगी।]

लोक की परिपाटी के अनुसार इस गीत के रूप-स्वरूप स्थान-स्थान पर तनिक बदले-से हैं, टिप्पणियों में दूसरे प्रचलित रूपों का उल्लेख भी है, परन्तु भाव एक है, व्यंजना भी एक ही। टिप्पणी में गिरिजेश जी ने इस गीत का स्थानीय रूप लिख दिया है।

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छठ पूजा का पौराणिक कथाओं में उल्लेख

पौराणिक कथाओं, उल्लेखों से अगर हम सन्दर्भ ग्रहण करें तो किंचित सूर्य एवं षष्ठी तिथि के समन्वय पर कुछ विचार हो सके? ‘बह्मवैवर्त पुराण में उल्लेख है कि परमात्मा ने सृष्टि के लिए स्वयं को दो भागों में विभक्त किया। दक्षिण भाग से पुरुष और वामभाग से प्रकृति का आविर्भाव हुआ। यही प्रकृति देवी विश्व की समस्त स्त्रियों में अंश,कला, कलांश,कलांशांश भेद से अनेक रूपों में दिखायी देती हैं। इन्ही प्रकृति का छठा अंश जो सबसे श्रेष्ठ मात्रिका मानी जाती हैं – ‘देवसेना’ या षष्ठी देवी कहलाती हैं। यह देवी श्रृष्टि के समस्त बालकों की रक्षिका एवं आयुप्रदा हैं।

‘ब्रह्मवैवर्त पुराण’ में ही इस देवी के महत्व से सम्बंधित ‘राजा प्रियव्रत’ की कथा का उल्लेख है। राजा प्रियव्रत निःसंतान थे। महर्षि कश्यप की प्रेरणा से पुत्र हुआ परन्तु वह शिशु मृत था। राजा के गहरे दुःख से द्रवित होकर आकाश से एक ज्योतियुक्त विमान में ब्रह्मा की मानस पुत्री ‘षष्ठी देवी’ उतरीं एवं अपने स्पर्श मात्र से शिशु को जीवित कर दिया। राजा प्रसन्न हो गए एवं देवी की स्तुति करने लगे। तब से षष्ठी तिथि की पूजा की परम्परा आरम्भ हो गयी।

एक अन्य महत्वपूर्ण सन्दर्भ जिससे षष्ठी तिथि में सूर्य पूजा का महत्व प्रकट होता है – मैथिल ‘वर्षकृत्यविधि’ ग्रन्थ है। इसमें बिहार में प्रसिद्ध सूर्य षष्ठी व्रत की पर्याप्त चर्चा है, एवं इस व्रत से संदर्भित ‘स्कन्दपुराण’ की कथा का उल्लेख भी इस ग्रन्थ में है। इस कथा के अनुसार एक राजा कुष्ठरोग ग्रस्त एवं राज्यविहीन थे । एक ब्राह्मण की प्रेरणा से उन्होंने इस व्रत को किया जिससे वे रोगमुक्त होकर राज्याधिपति बन गए।

षष्ठी तिथि में सूर्य पूजा क्यों? 

परन्तु षष्ठी तिथि में सूर्य पूजा क्यों? सूर्य प्रत्यक्ष देवता हैं, वे समस्त अभीष्टों की पूर्ति करते हैं- “किं किं न सविता सूते।” सांसारिक तीनों इच्छाओं-पुत्र-इच्छा, वित्त-इच्छा एवं लोक-इच्छा – में सभी भगवान सूर्य प्रदान करने में समर्थ हैं, परन्तु पुत्र-इच्छा ? वात्सल्य का महत्व तो स्त्री, माँ ही जानती है। ब्रह्मा की मानस पुत्री प्रकृति-अंश देवी षष्ठी ही संतान की अधिकृत देवी हैं। अतः षष्ठी तिथि में सूर्य-पूजा से मनुष्य की तीनों एषणाओं की पूर्ति हो जाती है। यही कारण है कि इस व्रत का महत्व लोक में अधिक व्याप्त है।

सूर्य षष्ठी व्रत की प्रमुख कथा 

सूर्य षष्ठी व्रत की प्रमुख कथा ‘भविष्योत्तर पुराण’ में संगृहीत है. सतयुग में ‘शर्याति’ नाम के राजा की ‘सुकन्या’ नामक पुत्री थी। एक दिन जब राजा शिकार खेलने वन में गए थे तो सुकन्या ने सखियों के साथ भ्रमवश तपस्यारत ‘च्यवन’ ऋषि की दोनों आँखें फोड़ दी थीं । मिट्टी से शरीर के ढँक जाने से च्यवन ऋषि एक टीले की भांति लग रहे थे और उनकी दोनों आँखें जुगनुओं की तरह चमक रही थीं। सुकन्या समझ न सकी और उत्सुकतावश काँटों से उसने दोनों आँखें फोड़ दीं।

इस पाप से राजा एवं उनकी सेना का मल-मूत्र स्तंभित हो गया। फिर राजा शर्याति पश्चातापवश अपनी कन्या के साथ ऋषि के पास पहुंचे और अपनी कन्या का दान उन्हें कर दिया। ऋषि प्रसन्न हो गए और राजा एवं उनकी सेना का मल-मूत्र निष्कर्षण भली-भांति होने लगा। अपने अंधे पति च्यवन के साथ रहती हुई सुकन्या ने एक दिन नागकन्याओं द्वारा किए जाने वाले इस व्रत को देखा एवं बाद में स्वयं यही व्रत किया जिससे उसके पति की आँखें ठीक हो गयीं।

अतः पति के आयु, आरोग्य एवं पुत्र की कामना, सुरक्षा, हित-क्षेम आदि के लिए इस व्रत का महत्त्वपूर्ण विधान है। बिहार के लोकगीतों में पुराणों की इन कथाओं का समन्वय विद्यमान है । इन गीतों में वैभव,ऐश्वर्य, पति के आरोग्य आदि की कामना तो भगवान सूर्य से की जाती है, परन्तु पुत्र की कामना देवी षष्ठी (छठ मैया) से ही की जाती है। अतः भगवान् सूर्य के इस व्रत-पर्व में शक्ति एवं ब्रह्म दोनों की उपासना का फल एक साथ प्राप्त होता है।

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Liu Guojiang और Xu Chaoqin की अनूप प्रेम कथा

यह कथा है सत्तर साल के बूढ़े एक चीनी व्यक्ति की जिसने अपनी अस्सी साल की पत्नी के लिये दुर्गम पहाड़ों के मध्य 6000 सीढ़िया निर्मित कर दीं।  

कथा प्रारंभ होती है पचास साल पहले जब 19 साल का एक युवक लिउ गुओजिआंग (Liu Guojiang) 29 वर्ष की विधवा स्त्री सू चाओकिन (Xu Chaoqin), जो कुछ बच्चों की माँ भी है, के प्रेम में पड़ जाता है। प्रेम की तीव्रता अनेकों आयाम छूती है, और दोनों वैवाहिक बंधन में बँधने को प्रवृत्त होते हैं। पर प्रेम की इस यात्रा के पथ इतने आसान कहाँ? पचास वर्ष पूर्व की तत्कालीन परिस्थिति में पूरा समाज विपरीत हो गया, मित्रों ने आलोचना के पथ चुन लिये और संबंधियों ने अपनी रिश्तेदारी तोड़ डाली। कारण दो थे- एक अधिक उम्र की स्त्री का होना, और दूसरा बच्चों की माँ होना। समाज के लिये अनापेक्षित था कि एक युवा अपने से उम्रदराज स्त्री से विवाह बंधन में बंधे।

प्रेम की अदम्य इच्छा-शक्ति के प्रभाव से प्रेमी-युगल ने संसार को अस्वीकार करने का साहस किया और समाज की चर्चा को विराम देने के लिये और उनकी घृणास्पद सामुदायिकता से दूर प्रेम का एकांत रचने के लिये दक्षिणी चोंग किंग Chong Qing नगरपालिका के जियांगजिन Jiangjin काउंटी में एक गुफा में रहने लगे। पहाड़ॊ का यह जीवन कहीं से भी सहज नहीं था प्रारंभ में उनके लिये, क्योंकि वहाँ सुलभ ही क्या था जीवन-चर्या के लिये- न भोजन, न आवास, न बिजली। पर जीना तो था। प्रेम की भूख तो मिट रही थी, पर पेट की भूख? तो उन्होंने पर्वतों पर मिलने वाली जड़े और घास खायी, प्रकृति की सहज उपलब्ध वस्तुओं से अपनी आवश्यकताएं पूरी कीं। लिउ ने किसी तरह एक कैरोसीन लैम्प बनाया और जैसे सब कुछ प्रकाशित हो गया पहाड़ की उस गुफा में।

सू चाओकिन कई बार यह अनुभव करती कि उसने लिउ को एक विचित्र से बंधन में बाँध दिया है, और अनेकों बार पूछती- “क्या तुम्हें पश्चाताप है अपने निर्णय का?” लिउ सहजता से उत्तर देता- “जीवन होता ही है दुष्करतम। जैसे-जैसे हम इस जीवन की चढ़ाई परिश्रम पूर्वक चढ़ते जायेंगे, यही जीवन सहल हो जायेगा हमारे लिये।” लिऊ ने समो लिया इस गूढ़ तथ्य को अपने भीतर, और अपने मनोरथ में घुला-मिला दिया उसने अपने प्रिय का हित। प्रेम की अदम्य जीजिविषा और श्रम के अमोल सत्य ने आच्छादित कर लिया लिऊ को। जैसे सब कुछ सहज ही घटित होने लगा- पहाड़ों ने राह दे दी, प्रकृति ने छाँह। अपने प्रिय की सहजता और अपने प्रेमपूर्ण जीवन को गति देने के लिये पर्वत-प्रवास के दूसरे साल से शुरु लिऊ का श्रम पचास वर्षों तक अनवरत चलता रहा- उसने ’सू’ के लिये पहाड़ का जीवन सुगम बना दिया और वह आसानी से पहाड़ों पर चढ़-उतर सके- इसके लिये पहाड़ों के मध्य 6000 सीढ़ियां बना डालीं।

पहाड़ों के मध्य विकसित हुए इस प्रेमपूर्ण जीवन का पता सन 2001 में साहसी व्यक्तियों के एक समूह ने किया, जब वह जंगलों की खाक छान रहे थे। उन्होंने दो बूढे व्यक्तियों को देखा जो गुफाओं में रह रहे थे, जहाँ जीवन और प्रेम की विराटता के चिन्ह मौजूद थे। उन्होंने पाया कि यह युगल पिछले पचास वर्षों से प्रेम की निस्तब्ध शान्ति का अनुभव करते हुए वहाँ अपना जीवन जी रहा था, और वस्तुतः जीवन के गहरे अनुभव पी रहा था।

यह सब कुछ सहज था। पर कुछ दिनों पहले लिऊ जीवन की अंतरंग सच्चाईयों को हृदय में ही लेकर इस धरती से चल पड़ा अपनी अनन्त यात्रा के लिये। पीछे रह गयी उसकी अतिरेकी प्रेम-निष्ठा। सू की बाहों मे पड़े उसके निश्चेष्ट शरीर पर मजबूती से कसे थे हाथ सू के। वह कह रही थी- “तुमने तो कहा था कि तुम सदा मेरा खयाल रखोगे। तुम तो यह भी कहते थे, कि मेरे मरने तक तुम मेरा ध्यान धरोगे। क्या हुआ कि तुम यूँ ही इन पहाड़ों में मुझे छोड़ कर चले गये। कैसे कटेगा यह जीवन तुम्हारी अनुपस्थिति में?” पहाड़ अब पहाड़ लगने लगे थे सू को, जीवन भी अब पहाड़ ही हो गया था। सू अपने शेष जीवन में अपने पति के काले ताबूत कॊ छूती हुई इन्हीं पंक्तियों को दोहराती रही और आँसू लगातार उसके कपोलों से झरते रहे।

वर्ष 2006 में इस प्रेम गाथा को चीन की 10 सर्वश्रेष्ठ प्रेम-गाथाओं में शामिल किया गया और स्थानीय सरकार ने उनके निवास स्थान और उन सीढ़ियों को संरक्षित कर वहाँ एक म्यूजियम की स्थापना का निर्णय लिया।

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सदा स तीर्थो भवति सदा दानं प्रयच्छति
सदा यज्ञं स यजते यो रोपयति पादपम्।
By Planting a single tree one gets as much ‘punya’ in life as residing eternally in a famous Tirth; always giving ‘danas’ and always performing Vedic sacrifices.

भविष्य पुराण

आर्थिक विकास और व्यवसाय का चोला पहनाकर हमने भौतिक सुख सुविधायें जुटाईं और अपनी समाप्त न होने वाली आकांक्षा के आग्रह से औद्योगिक समाज निर्मित कर अपनी मिट्टी और अपने पानी को जहरीले रसायनों से प्रदूषित कर डाला। अनियंत्रित आकांक्षा और तर्क-बुद्धि के उन्मत्त उपासक होकर हमने अपने हृदय का असली अंश खो दिया।

विश्व पर्यावरण दिवस – प्रकृति से राग किताबी रह गया

फिर तो प्रकृति से चिरन्तन संयुक्त हमारी रागात्मिका वृत्ति भी क्षीण-सी होने लगी। हम वृक्ष काटने लगे, पूरे के पूरे वन भी। हमने यह न देखा कि वृक्षों के कटान से सब गड्ड-मड्ड हो चला है- हमारे पर्यावरण का संतुलन, मौसम का आना-जाना, हरेपन का सोने जैसी रेत में बदल जाना। हमने यह भी न देखा कि हमारे साँसो की आवाजाही पर भी इन वृक्षों की नेमत है। किताबों में रख छोड़ा हमने ऑक्सीजन और कॉर्बन डाई ऑक्साइड का वृक्षों से जुड़ाव। कान-फोड़ू शोर भी कहीं इन्हीं वृक्षों की लताओं में उलझकर रह जाता है, हमारे कान के पर्दे सलामत रहते हैं- यह भी हम भूल गये। तापमान बढ़ता रहा। नयी शब्दावली ने हमारे ज्ञान का दायरा बढ़ा दिया- हम ग्रीन हाउस प्रभाव जानने लगे। पर वृक्ष कटते रहे।

औद्योगिक विकास और यांत्रिकता को हमने जी भर कर अपनाया। हमें बस यही चाहिये था कि भारत की अर्थवत्ता का निर्माण हो जाय। सब कोई ऐश्वर्य की गोद में डूबे उतराये। आखिर विज्ञान ने मनुष्य का हित ही तो अपना काम्य रखा था- पर क्या यही अर्थ-संकुचित मानव स्वार्थ हित। पता नहीं। पर मुझे लगता है हमारे इस यंत्र जगत का इस्पात हमारी आत्मा में उतर गया है।

दो सौ वर्षों से विज्ञान की उन्नति होती रही, हमारी नैतिक उन्नति ठहरी ही रह गयी। विकास की प्रत्याशा ने मानव को जीवन का संघर्ष दिया और बढ़ती आकांक्षा और अहमन्यता ने यांत्रिकता। फिर च्युत क्या हुआ मानव-धर्म ही न! जीवन यदि प्रकृति की देन है तो उसके प्रति उत्तरदायित्व का निर्वाह और प्रकृति के धन का संरक्षण ही मानव धर्म हो सकता है।

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‘सारिका‘ के 15 अक्टूबर,1985 के अंक से ज्यों का त्यों साभार यह लघु-आलेख प्रस्तुत कर रहा हूँ-

द्रौपदी के पाँच पति थे। इस विषय में अनेक अध्येताओं ने किसी न किसी प्रदेश अथवा जाति में प्रचलित बहुपतित्व की प्रथा का उल्लेख कर उसकी व्याख्या करने का प्रयास किया है। मुझे उन व्याख्यायों की आवश्यकता प्रतीत नहीं होती। द्रौपदी का इस अवस्था का जो उल्लेख मात्र संयोगवश महाभारत में आ गया है, उसमें मुझे एक रहस्य दृष्टिगोचर होता है। कहना न होगा कि वह रहस्य भी व्यास ने इंगित भर किया है और बात समाप्त कर दी है। कुंती और द्रौपदी सास-बहू हैं। अर्थात समान वंश के संवर्धन का उत्तरदायित्व उठाये हुए हैं। कुंती अपने वरदान के बल पर देवताओं को कामपूर्ति के लिये बुला सकी थी। परम्परा में एक सूक्ति चलती है- “द्रौपदी पाँच पुरुषों के लिये काम्य सिद्ध हुई और कुंती भी।” इस सूक्ति ने, अनजाने, दोनों के मानसिक व दैहिक साधर्म्य का उल्लेख कर दिया है। दोनों के हृदयों की गढ़न इस विषय में एक समान थी। कुंती की नियोजक संतानों के वंश का पालन-पोषण द्रौपदी जैसी एक नारी करती है- यह मात्र संयोग नहीं है, यह एक अनुक्त संकेत है, जिसे व्यास ने इस प्रकार संकेत किया है कि सामान्यतः समझ में नहीं आ सकता; मुझे तो यही लगता है। क्योंकि इस धागे को जरा और ताना होता तो भी कुंती और द्रौपदी के व्यक्तित्व का समग्र सौंदर्य तथा औचित्य विनष्ट हो जाता। इसीलिये व्यास ने कुंती के इर्द-गिर्द सतत दुख के चक्र को चलाया है और दिखाया है कि द्रौपदी इंद्राणी का अंश है। इंद्र अनेक हैं- इंद्राणी एक है- यह पुरातन संकेत है; द्रौपदी के संदर्भ में व्यास ने कैसी चतुराई से उसका प्रयोग किया है! पांडव कुंती के बेटे थे इसी कारण उन्हें द्रौपदी के साथ ऐसा समान संबंध स्थापित करना काम्य जान पड़ा, संभव प्रतीत हुआ- यह भी एक सत्य ही है।

दुर्गा भागवत- सारिका, १५ अक्तूबर १९८५

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टिप्पणी जो तत्क्षण एक प्रकाश-बिन्दु थमा जाती है किसी प्रविष्टि के सन्दर्भ में उसका अपना एक निजी मूल्य है, क्योंकि मेरी दृष्टि में अक्सर किसी भी रचना के लिये व्यक्त की गयी तात्कालिक प्रतिक्रिया कुछ ऐसी झलक दे जाती है, जो उसी रचना की बाद में लिखी तर्कसम्मत समीक्षा भी नहीं कर पाती।

किसी भी प्रविष्टि पर एक भी अर्थमय टिप्पणी प्रविष्टिकार के मन में नूतन आह्लाद की सृष्टि करती है, फिर वह उचक-उचक कर अपनी प्रविष्टि के सामान्य अर्थ के इतर जो अर्थ उस टिप्पणी ने प्रतिष्ठित कर दिया है, उसे निरखने का प्रयत्न करता है। और कई बार तो वह उस टिप्पणी के treatment (आचरण) से हतप्रभ हो कर अपना सिर हिलाता यह प्रतीति करता है कि उसकी प्रविष्टि का प्रभाव कम से कम इतना है कि पाठक ने उसे न लिखने की सलाह तो नहीं दी। क्या सौन्दर्य की प्रतिष्ठा इतने से ही सिद्ध नहीं हो जाती है कि कोई आवेश में आकर सामने खिलते फूल को तोड़ नहीं लेता?

लेख की गुणवत्ता से टिप्पणी का कोई मतलब नहीं?

मेरी पिछली प्रविष्टि पर टिप्पणी करते हुए अनिल जी ने लिखा था कि “लेख की गुणवत्ता का टिप्पणियों से कोई लेना देना नहीं है।” और यह भी कि उन्होंने ’जो बकवास पोस्ट लिखी थी, उस पर कभी-कभी सबसे अधिक टिप्पणियाँ आ जाती हैं।”

ऐसा क्यों होता है? क्या इसका मतलब यह निकाल लिया जाय कि बकवास पोस्ट पर टिप्पणी करने वालों को वह पोस्ट बकवास नहीं लगी थी? या यह मान लें कि उन टिप्पणीकर्ताओं को बकवास और बे-बकवास प्रविष्टि का अन्तर नहीं मालूम ? या इससे हटकर यह मान लें कि बकवास प्रविष्टियाँ (?) अच्छी प्रविष्टियों (?) की तुलना में हमारी इन्द्रियों की सद्यःसंवेदना को ज्यादा उत्प्रेरित करती हैं, और हम टिप्पणी को तत्पर हो जाते हैं।

यदि साहित्य की इस धारणा को स्वीकृत करें कि किसी भी रचनात्मक कार्य में दो तत्व स्पष्टतया दीखते हैं- रचना की मनोभूमि और रचनाकार का व्यक्तित्व; और ब्लॉग-जगत की इस धारणा- कि बड़ा ब्लॉगर मतलब ज्यादा टिप्पणियाँ- का परीक्षण करें तो यह बात कुछ साफ होने लगती है कि टिप्पणियाँ हिन्दी ब्लॉगिंग में रचनाकार के व्यक्तित्व पर मिलती हैं बजाय रचना की मनोभूमि या उसकी विशेषता के।

टिप्पणीकारी का कोई फार्मूला है क्या?

टिप्पणीकारी का कोई निश्चित फार्मूला तय हो जाय, इसकी संभावना क्षीण लगती है। किसी भी प्रविष्टि (निश्चित ही मैं किसी उल्लेखनीय अच्छी प्रविष्टि का सन्दर्भ ले रहा हूँ, किसी बकवास प्रविष्टि (?) का नहीं क्योंकि इन्हें तो ऐसी वैसी अनेकों टिप्पणियाँ स्वतः ही मिल जाया करती हैं) पर की गयी टिप्पणी महत्वपूर्ण तभी होगी जब टिप्पणीकार उस प्रविष्टि के भीतर से ही प्रविष्टिकार के ‘विजन’ (अन्तर्दृष्टि) को समझ लेगा। और इसीलिये टिप्पणीकारी का कोई निश्चित फार्मूला उपयोगी नहीं, क्योंकि प्रविष्टियाँ सार्वभौमिक सत्य के स्थान पर व्यक्ति-सत्य को प्रतिष्ठित करती जान पड़ती है इस ब्लॉग-जगत में।

कैसे प्रविष्टिकार के विजन को समझेंगे कि टिप्पणी करेंगे? प्रश्न बड़ा है। मैं ’डा० अरविन्द मिश्र’ के आलेख की ओर आपका ध्यान खींचूँगा। वह बहुधा गत्यात्मक ज्योतिष के दावों की व्याख्या करते मालूम पड़ते हैं। अब देखिये कि अरविन्द जी ज्योतिष-पत्रा को ऊल-जलूल बता कर उस पर प्रश्नवाची चिह्न खड़ा करते हैं, तो संगीता जी की भविष्यवाणियों पर अपने वैज्ञानिक सत्य की कसीदाकारी करते हैं। मूलतः वह इन्हें एक नया अर्थ प्रदान करने की कोशिश है जब अरविन्द जी यह कहते हैं कि:

आजकल के फलित ज्योतिषी आसमान में न देखकर पत्रा में देखकर ही शुक्र उदय की घोषणा करते है और यह कैसी विडम्बना है कि वह आसमान में कहीं ज्यादा स्पष्ट और सुंदर दीखते है!

तो वस्तुतः वह कह भले ही रहे होते हैं कि ’इस फलित ज्योतिष का अर्थ यही है कि इसका कोई अर्थ नहीं’, परन्तु वह इस अनर्थ में ही सारगर्भित अर्थ व्यक्त कर रहे होते हैं। अरविन्द जी की आदत गा़लिब की ज़बान में “आशिक हूँ पै माशूक फरेबी है मेरा काम” की तरह है, और कई दफा जब वह किसी चीज को स्वीकार करते हुए भी अस्वीकार कर रहे होते हैं अथवा इसके ठीक उलट किसी अस्वीकृत को स्वीकृत करने का मन बना चुके होते हैं तो एक बार फिर बकौल ’ग़ालिब’ यह अंदाज रखते हैं कि:

रज्ज-ओ-नियाज¹ से तो न आया वह राह पर
दामन को उसके आज हरीफाना² खेंचिये।

तो टिप्पणीकार का दायित्व ही है कि वह अर्थ की सार्थकता को पकड़ ले, उसकी उपयोगिता को नहीं।

1. रज्ज-ओ-नियाज़ – नम्रता और श्रद्धा
2. हरीफाना – सहोद्योगी की तरह

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Sow the wind and reap the whirlwind की प्रवृत्ति ने भी टिप्पणीकारी का चरित्र बहुत अधिक प्रभावित किया है। यह अनुभव भी बहुत कुछ प्रेरित करता रहा टिप्पणीकारी पर लिखने के लिये। मन अनेकों बार कसमसाता रहा यह देखकर कि जो ब्लॉग-प्रविष्टियाँ वास्तव में उल्लेखनीय़ थीं, उन्हें टिप्पणियाँ नहीं मिलीं (मिलीं भी तो खानापूर्ति करतीं) और जो ब्लॉग-प्रविष्टियाँ आडम्बरी और कम महत्वपूर्ण थीं वे अनेकों टिप्पणियों से समादृत हुईं।

ब्लॉग-माध्यम ने टिप्पणीकारी का यह जो यंत्र हमें पकड़ा दिया है, क्या उसका दुरुपयोग नहीं कर रहे हैं हम? कितना टिप्पणियाँ मिलती हैं ’रचनाकार’ को, ’हिन्द-युग्म’ को, ’हिन्दी भारत’ को या ऐसे ही अन्य उल्लेखनीय़ चिट्ठों को? यद्यपि यह चिट्ठे अपनी मूल्यवत्ता और सौन्दर्य के लिये प्रतिष्ठित हैं, और “फूल के सौन्दर्य को फल की आकांक्षा से युक्त करके देखना सौन्दर्यबोध का निकृष्टतम पक्ष है।’ क्या करूँ –

सब्र करना सख़्त मुश्किल है, तड़पना सहल है
अपने बस का काम कर लेता हूँ आसाँ देखकर।

हिन्दी ब्लॉग और टिप्पणीकारी – प्रमुख हिन्दी ब्लॉग

कुछ चिट्ठों का नाम ले रहा हूँ तो कहना जरूरी है कि ’मोहल्ला’ व भड़ास’, अथवा ’कबाड़खाना’ एवं ’नारी’ आदि सामूहिक मंचों ने प्रविष्टियों का वैविध्य प्रस्तुत किया, अपनी कुछ आत्यन्तिक प्रभाव वाली प्रविष्टियों से ब्लॉग जगत को नये तेवर दिये और इन प्रविष्टियों पर टिप्पणियाँ भी मिलीं, परन्तु टिप्पणीकारी को प्रोत्साहित करने में ये उदासीन रहे। मेरी दृष्टि में ’हिन्द-युग्म’ ही एक ऐसा मंच दिखायी पड़ा जो टिप्पणीकारी के लिये बकायदा पुरस्कृत करता हो। ऐसे सामूहिक मंचों के पुरस्कर्ताओं में कुछ-एक को छोड़ दें तो सभी लोग नियमित टिप्पणीकारी से उदासीन रहा करते हैं।

अन्य चिट्ठाकारों द्वारा टिप्पणियों की दशा-दिशा देखनी हो तो ज्ञान जी का यह और यह आलेख, जितू जी का यह आलेख, और अनूप शुक्ल जी का यह आलेख पढ़ लें, मैं क्या लिखूँ?

अब अगर आप कुछ प्यारी-सी टिप्पणियाँ दें तो यह आलेख आगे बढ़ाऊँ।

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यह सभी आलेख प्रकारांतर से प्रतिक्रिया के तौर पर लिखे गये आलेख थे और मौलिक रूप से टिप्पणीकारी के यथार्थ स्वरूप और उसके सौन्दर्य को व्यक्त करने में असमर्थ थे। अतः वांछित सन्दर्भ न पा सकने की वजह से एक निश्चित रूपरेखा न बन सकी और इसीलिये मन में जो कुछ अस्त-व्यस्त विचार आये उन्हें ज्यों का त्यों लिख रहा हूँ।

टिप्पणीकारी का महत्व

टिप्पणीकारी का महत्व इस बात में निहित है कि वह प्रविष्टि के मूलभूत सौन्दर्य को अक्षुण्ण बनाये रखते हुए उस प्रविष्टि के रिक्त स्थान को भरे और श्रृंखला को अविरल बनाये रखे। प्रविष्टि के वाक्यांशों के बीच छुपे हुए गहरे अर्थ को अनावृत करना अथवा उन वाक्यांशों की व्यर्थता को प्रचारित करना भी तो टिप्पणीकारी का ही कर्तव्य है। टिप्पणी के माध्यम से –

“कहीं हकीकत-ए-जाँकाहि-ए-मरज लिखिये
कहीं मुसीबत-ए-नासाजि-ए-दवा लिखिये।”

सामयिक प्रविष्टियों पर की जाने वाली टिप्पणियों की एकरसता भी मुझे समझ में नहीं आती। सामयिक प्रविष्टियों के लिये अथवा उन पर की गयी टिप्पणियों के लिये लिखा गया हर शब्द सिर्फ सामयिक नहीं होता, वह समय की चेतना को स्पर्श करता हुआ उससे आगे भी जाता है। तो सामयिक के लिये शाश्वत टिप्पणी क्यों नहीं?

अभिव्यक्ति की एक कला है टिप्पणी करना

जिस प्रकार प्रविष्टि के लेखन क्रम में चिट्ठाकार पठनीयता, प्रेषणीयता और स्वीकृति- तीनों सामान्य मूल्यों की प्रतिष्ठा एक साथ करता है, करने का प्रयास करता है; क्या उसी प्रकार उसे टिप्पणीकारी के लिए निश्चित सामान्य मूल्य निर्धारित नहीं कर लेने चाहिये? टिप्पणी केवल प्रशंसा या प्रक्षेपित आलोचना का माध्यम नहीं है बल्कि वह भी अभिव्यक्ति की एक अल्पज्ञात कला है। लिखित तौर पर अभिव्यक्ति का यह लघु रूप चिट्ठाकारी से ही सम्भव हो पाया है। टिप्पणी बार-बार दोहराती है –

कद्र-ए-संग-ए-सर-ए-राह रखता हूँ
सख़्त अरजाँ है गिरानी मेरी।

छः माह की अपनी इस लघु चिट्ठाकारी में मैंने टिप्पणियों के आमोद का अन्तरानुभव किया है वहीं इन टिप्पणियों के उपादान व्यापार से विचलित भी हुआ हूँ। कई प्रविष्टियाँ (अपनी भी और अन्य की भी ) इस ब्लॉग-संसार में औचित्यहीन और प्रतिष्ठाच्युत होते देखी हैं और कई को बिना वजह ही प्रतिष्ठित और गुणाभिहित होते भी देखा है। टिप्पणीकार के अपने स्व-भाव का यह मनोरंजन भी कितना मनोरंजक है कि हम अपने ही मन के हिसाब से दूसरे के मन को रंगते जाते हैं। एक बार ईर्ष्या की प्रतीष्ठा कर देने से सीधी घटनायें भी उसी के पाण्डुरंग में रंगती चली जाती हैं।

पर क्या यह आँख का काम है? नहीं, यह चश्मे की करामात है। अब ख़याल करिये कि मंथरा (जानते हैं न? कैकेयी की दासी) झुकी है, तो जाहिर है वायु-रोग से ही झुकी है। परन्तु क्या कमल वायु से नहीं झुकता? और उसकी शोभा किसे मुग्ध नहीं करती? वह तो सौन्दर्य नहीं, सौन्दर्य की अदा है……। अब इस चश्मे से मत देखिये ब्लॉग-प्रविष्टि को।

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